１７２；１７２（１０４）焰摩迦經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
時有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」答言：「實爾，諸尊！」
時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
焰摩迦比丘產生了邪見，他說：「我理解佛的說法，阿羅漢死後，什麼都沒有。」許多比丘勸他：「不要毀謗世尊！世尊不曾這樣說，你應當放棄這種邪見！」焰摩迦說：「諸位尊者！我講的才是對的，你們自己弄錯了。」大家連續勸了三次，焰摩迦都堅持己見。
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
大家找到舍利弗，請他出面調伏焰摩迦。舍利弗答應了。
爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。
舍利弗拜訪焰摩迦，後者以禮相待。
尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗先確認聽聞屬實。
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗！無常。」
舍利佛問：「色是常住法，還是無常法？」焰摩迦答：「無常法。」
復問：「若無常者是苦不？」答言：「是苦。」
又問：「無常法是苦嗎？」答：「是苦。」
復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗！」受、想、行、識，亦復如是。
又問：「一個無常、苦、變易的現象，多聞聖弟子會在當中認為是我、異我、相在嗎？」答：「不會的。」受、想、行、識，也進行了同樣的問答。
真觀按，以上的問答，旨在確立：五陰非我、五陰不異我、五陰不在我、我不在五陰。
復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
又問：「色是如來嗎？」答：「不是。」
「受、想、行、識是如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
「受、想、行、識是如來嗎？」答：「不是。」
復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
又問：「有和色相異的如來嗎？有和受、想、行、識相異的如來嗎？」答：「沒有。」
復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
又問：「色法當中有如來嗎？受、想、行、識中有如來嗎？」答：「沒有。」
復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
又問：「如來當中有色嗎？如來當中有受、想、行、識嗎？」答：「沒有。」
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
又問：「反過來說，色、受、想、行、識當中有如來嗎？」答：「沒有。」
真觀按，以上的問答，旨在確立：五陰非如來、五陰不異如來、五陰不在如來、如來不在五陰。參照先前已確立的「五陰非我、五陰不異我、五陰不在我、我不在五陰」，隱含的答案已呼之欲出──「我即是如來」！
「如是焰摩迦！如來見法真實，如住，無所得，無所施設，汝云何言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，為時說耶？」答言：「不也，尊者舍利弗！」
舍利弗說：「既然這樣，你為什麼要說『我理解世尊所說，阿羅漢死後什麼都沒有』，這是適當的說法嗎？」焰摩迦答：「不適當。」
按，以上的解說少了「如來見法真實，如住，無所得，無所施設」，這是相應於勝義諦的語句，在這裡可以防止因緣不成熟的人直接看出聲聞法的密意，讀者會發現省略這部分，世俗諦的意義更加清楚。也就是說，「我」可以離開五蘊而存在，阿羅漢入滅之後，獨存的便是「我」，也可以稱作「無餘涅槃」。不過，阿羅漢入滅的狀態，離於一切的語言文字，若以語言文字勉強描述，無異戲論，因此世尊列為無記。
「如來見法真實」有兩個意思：一、法身如來能夠現起一切法，是真實的存在。二、應身如來觀察法相皆符合真實義。「如住，無所得，無所施設」則是說，世俗諦的思辨達到極緻時，就會明白一切有為法只是虛妄分別，不可取著，法身如來原本便安住於無所住的狀態，勉強稱為「如住」，一切法皆不可得，不可施設（語言文字）。在這種狀態，如何去記說阿羅漢入滅之後是有是無呢？
問答到這裡，焰摩迦已經由世俗諦轉入勝義諦而聲聞見道，以下只是確認的過程。
復問焰摩迦：「先言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，云何今復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」
又問：「你現在講的，怎麼跟先前不一樣？」焰摩迦說：「我先前不理解、有無明，所以作那種錯誤的主張。我聽你解說之後，已經理解，不再有無明了。」
復問焰摩迦：「若復問比丘『如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離』，汝當云何答？」焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。』有來問者，作如是答。」
又問焰摩迦：「如果有人問『你先前有邪見，如今是知見了什麼，而把邪見斷掉的』，你要如何回答？」焰摩迦答：「我會說：『阿羅漢色無常，無常則苦。如今苦已寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識也是一樣的。』如果有人問，我就這麼答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。」
舍利弗說：「很好！你這麼答是符合事實的。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
舍利弗演說以上法義時，焰摩迦證得聲聞初果。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」答言：「實爾。」
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃『我生已盡，梵行已立，所作已作』，自知不受後有。」
舍利弗將五陰比喻為詐來親附的怨家，若是主人認賊為子，必為所害。反過來說，要是經常提醒自己，觀察五陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，必能很快證得阿羅漢果。
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。
聽完舍利弗這些話，焰摩迦已「不起諸漏，心得解脫」（證得阿羅漢果）。
按，焰摩迦根器極為猛利，他直爽、不從眾、不崇拜權威、邏輯思辨能力極強，因此能夠在善知識的教授之下，很快證得初果。他隨後又證得阿羅漢，這是大部分初果人辦不到的，可見他原本的煩惱很微薄。
「似正法」──似是而非的佛法
復次，若有說言：「諸阿羅漢於現法中，於食物務、蘊界處等，若順、不順不如實知，言『阿羅漢不順』。不順，是不如理虛妄分別，非阿羅漢現法不順。所以者何？彼於食物務、蘊界處等現可見故。由此因緣，諸阿羅漢於其滅後，不順諸行，不了執著。是故世尊言『阿羅漢是不順』者，定是密語。」當知此是似正法見。
按，《經》中所說的「似正法」應該是指焰摩迦比丘主張的「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」，這裡講的卻是「阿羅漢不順」。真觀猜測，彌勒菩薩所解釋的經文與漢譯《雜阿含經》的版本並不相同，文字有些差異。
由二種義，勢力為緣，諸同梵行或大聲聞，為欲斷滅如是所生似正法見，極作功用，勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣；或由愛敬如來聖教，勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。
由於兩種原因，正法同修或阿羅漢會想盡辦法斷掉他人的「似正法見」（似是而非的佛法見解）：一者，讓他不要自己講，更不要向別人講，從而下墮到地獄；二者，由於愛敬佛教，所以破斥「似正法見」，佛教才不會太早滅亡。
復有二因，能生如是似正法見：一者、於內薩迦邪見未能永斷，二者、依此妄計流轉、還滅士夫。
有兩個原因會產生「似正法見」：一、尚未斷掉我見；二、依於我見而誤認有流轉或還滅的人。
為斷如是二種因故，說二正法以為對治。謂於諸行，次第宣說無常、無我，於四句中，推求流轉、還滅士夫都不可得。謂依有為，或依無為，聲聞、獨覺、佛世尊「我」，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無為。若依勝義，非有為，非無為，亦非無為非有為。
為了斷掉這兩種因，便說兩種正法以為對治。也就是次第宣說諸行無常、無我，在四句（有為、無為、有為亦無為、非有為亦非無為）當中推求，既無流轉的人，也沒有還滅的人。也就是說，依有為或無為，阿羅漢、獨覺（辟支佛）、佛世尊的「我」，稱之為如來。應當知道，這個「我」有兩種假名：在有餘依涅槃當中假名有為法，在無餘依涅槃當中假名無為法。如果依照勝義諦，就是不落四句。
真觀按，彌勒菩薩這段解釋，點出《雜阿含經》未明說的秘密「聲聞、獨覺、佛世尊『我』，說名如來」。那麼，凡夫和有學的「我」，是不是如來呢？《華嚴經》說：「心、佛及眾生，是三無差別。」大乘法明白地宣說，一切眾生皆住於本來自性清淨涅槃。因此，可以將「有餘依中假立有為」擴充為「本來自性清淨涅槃中假立有為」。說成大白話，就是「我即是如來」！這是佛教最終極的法義，在聲聞法中遮遮掩掩地宣說，彌勒菩薩的解釋透露冰山一角，大乘經典方才全盤托出。
由說如是正法教故，於六種相覺悟生時，當知永斷似正法見。謂阿羅漢，於依所攝滅壞法故，覺悟無常；於現法中為老病等眾苦器故，覺悟是苦；於任運滅斷界、離界及與滅界，覺悟為滅，寂靜、清涼、及與永沒。若具如是正覺悟者，是阿羅漢邪增上慢俱行妄想尚不得有，況可如是於其滅後，若順不順戲論執著！
由聽聞正法的教導，便可以產生六種相的覺悟，這樣就可以永斷似是而非的見解。所謂的六種相的覺悟是指：阿羅漢覺悟諸行的無常和苦，涅槃的滅、寂靜、清涼和永沒。要是具足這樣的覺悟，尚且不可能有錯誤的與增上慢一起存在的妄想，何況還有滅後順不順的戲論執著！
當知未斷薩迦耶見，有二過患：一、於能害有苦諸行，執我我所，由此因緣，能感流轉生死大苦。二、於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人，自知無力能害怨家，恐彼為害，先相親附，以如意事現承奉之。時彼怨家知親附已，便害其命。愚夫異生，亦復如是，恐似怨家薩迦耶見當為苦害，便起愛縛，以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類，於能為害薩迦耶見，唯見功德，不見過失，殷到親附。既親附已，由未得退，說名損害聖慧命根。
未斷我見會造成兩種過患：一、將能害人的有苦的有為法，執著為我和我所，由於這個因緣，便能感招流轉生死的大苦。二、在現世中能障礙無上聖慧命根。就好像有人將仇家視為親友，因此遭到殺害。愚痴的凡夫也是如此，將過來親附的有為法當成親友，障礙聖道，由於我見未退，便損害聖慧命根。
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