各位朋友大家好。现在是2021年12月27日下午8点06分。我是吕真观，很高兴再来跟大家分享实证因明学。现在要讲的是业比量。
业比量
业比量者，谓以作用比业所依。
业比量，是以作用来推测作用的主体。
如见远物无有动摇鸟居其上，由是等事比知是杌。若有动摇等事，比知是人。
例如看到远方的东西不动而鸟住在上面，由此可以推知是干枯的树木。如果看到会动摇，可以推知是人。
广迹住处比知是象，曳身行处比知是蛇。
看到住处和足迹广大可以推知是象，看到有东西摇摆地前进可以推知是蛇。
若闻嘶声比知是马，若闻哮吼比知师子，若闻咆勃比知牛王。
听到嘶声可以推知是马，听到哮吼可推知是狮子，听到咆勃可以推知是牛王。
见比于眼，闻比于耳，嗅比于鼻，甞比于舌，触比于身，识比于意。
有见可推知有眼，有闻可推知有耳，有嗅可推知有鼻，有尝可推知有舌，有触可推知有身，有意识可推知有意根（此处应更正为「有了别可推知有意识」）。
水中见碍，比知有地。
水下见到障碍，可推知为地。
若见是处草木滋润茎叶青翠，比知有水。
看到草木滋润茎叶青翠，可推知有水。
若见热灰，比知有火。
看到热灰，可推知有火。
丛林掉动，比知有风。
看到树木摇摆，可推知有风。
瞑目执杖，进止问他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲。
看到有人闭着眼睛拿着手杖，老是问人家路怎么走，地不平整他就走不好，可以推知是盲人。
高声侧听，比知是聋。
看到有人讲话很大声，经常侧着耳朵听人讲话，可以推知是重听。
正信、聪叡、离欲、未离欲、菩萨、如来，如是等类，以业比度，如前应知。
前述正信、离欲、未离欲、菩萨、如来的相比量，其实也是业比量。
由显示出来的功能性去判断本体，叫业比量。这个比量有五种，我通常记不住是哪五种，我记住的是比量的意义。我再三再四地讲，比量是根据证据所做的研判，没有办法百分之百地确定。这个地方的这些例子，你一个一个去看，是不是都无法完全确定。
比方说，你看到远处有东西，不知道是干枯的树木还是一个人。你乍看之下不知道是什么，结果后来它在动，好像有手脚的样子，就可以知道原来是个人。如果一直都不动，还有鸟在那个地方来来回回的，就知道是树木不是人。那有没有可能弄错呢？这个是有可能的。佛经记载，有一个菩萨，一坐就坐很久，有一只鸟以为他是树木，就在上面筑了一个巢，菩萨出定的时候发现头上有个鸟巢，他想：「要是我现在站起来，母鸟就不敢回来，小鸟都会饿死。」于是，他重新入定，等鸟飞走了，他才出定。如果你看到很像是树的东西，竟然走起路来了，你能不能确定他就是一个人？其实还是不能，也有可能是机器人，对不对？所以这是没有办法确定的。
「广迹住处比知是象」，如果说你看到一个很大的脚印，或者你看到一个很庞大的一个洞穴，用这样子去推知是象，有没有可能判断错误？我相信还是有可能的。
「曳身行处比知是蛇」，现在有看起来像蛇的机器，也是用蛇的那种方式前进，你远远看，根本不知道那个不是真正的蛇。
那后面还有一些例子，听到某种叫声，你就知道是某种动物。现代有录音机和电脑，很多东西都可以模拟出来。
「见比于眼」，你说有见，那我就想你应该是有眼睛，对不对？那如果说你是用天眼去见的，像天眼第一的阿那律尊者，他眼睛瞎了，平常都用天眼在看。那天眼不是一般意义的眼睛，他看得到但不是用眼睛。
我们最近常讲，有所谓的五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼跟佛眼。三乘出世间的圣贤都有法眼可以「究竟诸道」，就是他可以让六道轮回不再现起。另外还有一个慧眼「能度彼岸」，意思是说，慧眼可以让你度一切法到彼岸，这只有大乘见道者才会有的。法眼和慧眼都不是用肉眼去看的，它们是意识思维，根据一些现象来做判断。比方说「五阴非我」并不是用肉眼去看，只能用法眼去看。「诸法空相」只能用慧眼看，而不是肉眼。
「水中见碍，比知有地」。这个在小说里面可以看到这种情节，潜水艇在海里，看到下面有障碍物，大家以为是海底，结果是鲸或者大乌贼。
从这些例子你就可以知道，这些例子去做这种比量的推测的时候，是没有办法确定的。那这样子大家可不可以理解。
真观再三再四跟大家讲，现量是可以确定的，比量是不能确定的。《瑜伽师地论》讲现量「非已思应思境界」，这很容易让人误会，以为只要一涉及思维，就不是现量。并不是这样，因为《瑜伽师地论》讲「已思应思」是比量，而比量的例子都是不能确定的推测。所以我们可以确定，现量就是可以确定的知识。比量就是用猜的，也许你有八成九成的这种把握，但就是不能确定下来。
「贤不二」说：所有老师讲的，都有一个隐藏条件，就是我们站在被观察者之外，对吧？可以知道被观察对象的全部，否则我们无法判定。
嗯，可以这样讲，简单来说，就是有能见跟所见。如果你反过来观察自己，去判断自己这个五蕴有什么体性，发现五蕴非我不异我，如果不异我，全体都是我，这样就没有谁可以观察我跟我所。所以就会导出一个「无我、无我所」的结论，成为世间的圣贤。西方的逻辑学一直困在能见跟所见，没有办法出离世间。佛教的因明学到了一定的深度，就离开能见所见，转入胜义谛，胜义谛离开三量，这样才能出离世间。
「原来在梦里」说：对于某个知见，你要知道是现量、比量，还是正教量。这就是老师需要我们理解的吧？
没有错，你一定要弄清楚。如果你连这个都不知道，就是一个愚痴人。有的人是属于这种情况，其实他只是看经典而已，他却觉得自己会了。还有就是新闻，新闻如果是由亲见事实的人来告诉你，那是正教量。但如果是找一个专家来评论，没有交待充分的理由就下结论，这可能只是他个人的猜测。对于重要的事情，要是出错了就会下三恶道的时候，只能采用现量，不然宁可搁置判断。
有的人引用经教，证明自己的主张一定是对的。其实从经教理解的知识，最好的状态之下也只是正教量而已。如果误会了，就变成非量。正教量不一定靠得住，因为你可能会误解，也有可能是翻译错误，或者是有一些细节你不晓得。特别是佛弟子造的论，更要谨慎，有很多是未悟的人所造的论，不能当成正教量。一样是佛弟子，他为什么不相信真观的书呢？大概是因为死人比较厉害吧！像民国时代的著作，从中华电子佛典查出来，他就会觉得「非常神圣，保证正确」。
如果只有六分的证据，就讲那六分的证据。比方说，我如果是佛经里面的那个人，可以说：「某某阿罗汉和一个女人在同一个地方过夜。」他如果这么讲，就没有问题，不算毁谤，因为这符合事实。这跟阿罗汉有没有犯戒是两件事。因为犯戒必须有故意或过失，光只是和异性在同一个地方过夜，还不足以判定。你眼睛看到什么，你就描述什么，不要再加上自己的猜测，不然你要明确地告诉别人自己是在猜测，绝对不能把猜测当成事实来描述。
「2539」讲：阿罗汉和女人共处一室整晚，女人离开的时候脸上带着性事后的痕迹。这句话虽然是对的，但是引人遐想。
如果有一个人做这种描述，阿罗汉还是有辩白的可能性，所以这个不会构成毁谤。
法比量
法比量者，谓以相邻相属之法，比余相邻相属之法。
法比量，是以相邻而有关连的现象，推知其他。
如属无常，比知有苦。以属苦故，比空、无我。
例如由无常推知有苦，由有苦推知空、无我。
以属生故，比有老法。以属老故，比有死法。
由生，推知有老。由老，推知有死。
以属有色、有见、有对，比有方所及有形质。
以有色、有见、有对，推知有方所和形质。
属有漏故，比知有苦。属无漏故，比知无苦。
由有漏，推知有苦。由无漏，推知无苦。
属有为故，比知生住异灭之法。属无为故，比知无生住异灭法。
由有为法，推知有生、住、异、灭。由无为法，推知无生、住、异、灭。
如是等类，名法比量。
这些推测，称为法比量。
你把法比量的到子一个一个拿出来看。基本上这些例子，在论著者来看都是不一定的。
无常是不是一定有苦？我讲过，在遥远的天际有一个恒星突然间爆炸，体现了无常，但是却没有苦，因为没有人把它当着我或我所。如果我今天要死了，，我把五蕴当成是我，我就会很难受。我们的学员，如果交情跟我比较好，认为是「我的老师」或者「我的朋友」，把吕真观当成我所，吕真观死掉的时候，你就会有苦。吕真观生病的时候呢？就是我生病，我苦。当成我或是我所，面临无常的时候，就会有苦。要是不把它当成我或我所，虽然无常，并不会有苦。
在刹那刹那当中，有很多量子一直在生灭当中，你身上的细胞也一直在生灭，你都察觉不到。所以，要有觉知心去察觉那个苦，对不对？连觉知心都没有，哪来的苦？因此，不能说无常就一定有苦。
2539说：遥远的恒星爆炸，可以知道住在那里的众生会很苦，这种呢？
那里的众生一定也是把它当成我或我所才会有苦。
「以属苦故，比空、无我。」这就不用一个一个去讲。因为这些东西，你要知道它背后的逻辑。
「属有为故，比知生住异灭之法。属无为故，比知无生住异灭法。」《杂阿含经》说有为法是有生住异灭之法，那无为法是没有生住异灭的法。这个本身是定义，按照西方的逻辑，这是语言文字的代换，并不涉及推理。不过，在佛教来看，定义并非绝对。例如色法应该是有为法，但只要换个角度来看，色法就是无为法，因此《心经》才会说「色即是空，空即是色」。要是你以为色法是有为法，但只要换一个角度看，就是「诸法空相，不生不灭」，这样就是无为法。
2539说：无为法是本质，有为法是表现形式。
这个说法还满不错的，可以这样理解。比方说你看着屏幕，不能说它不动，因为它上面有一些光影一直在改变着，也不能说它动，因为屏幕本身一直都不动。这样大家可不可以理解？有为法都是种子的变现，好像有生住异灭的样子，但并不是真的有。就好像你看电影，里面有人死了，那是真的死吗？那当然不是真的死。如果不是真的生，也不是真的死，那就是从来没有动过，用这个角度观察，岂不就是无为法吗？
法比量都要在相名分别里面去做判断，但你可以有不一样的观察角度。所以，色蕴可以把它当成有为法，也可以把它当成无为法，就看你用哪个角度去观察。所以，有为法就不一定是生住异灭了，对不对？你只要看懂这个例子，就知道论主的思路了。
因果比量
因果比量者，谓以因果展转相比。
因果比量，是以因推果，以果推因。
如见有行，比至余方。见至余方，比先有行。
例如看到有人在走路，可以推知他会到别的地方。看到有人到了别的地方，可以推知曾经走路。
若见有人如法事王，比知当获广大禄位。见大禄位，比知先已如法事王。
看到有人很善巧地为国王服务，可以推知他会得到高官奉禄。看到有人得到高官奉禄，可以推知他曾经很善巧地为国王服务。
若见有人备善作业，比知必当获大财富。见大财富，比知先已备善作业。
看到有人很善巧地从事职业，可以推知他可以发大财。看到有人发大财，可以推知他曾经很善巧地从事职业。
见先修习善行恶行，比当兴衰。见有兴衰，比先造作善行恶行。
看到有人修善行、恶行，可以推知他将来会兴旺或衰败。看到有人兴旺或衰败，可以推知他曾经修善行、恶行。
见丰饮食，比知饱满。见有饱满，比丰饮食。
看到有人吃大餐，可以推知他能吃饱。看到有人吃饱，可以推知他曾吃大餐。
若见有人食不平等，比当有病。现见有病，比知是人食不平等。
看到有人乱吃东西，可以推知他会生病。看到有人生病，可以推知他曾乱吃东西。
见有静虑，比知离欲。见离欲者，比有静虑。
看到有人有初禅以上的定力，可以推知他已离欲。看到有人已离欲，可以推知他有初禅以上的定力。
若见修道，比知当获沙门果证。若见有获沙门果证，比知修道。
看到有人修道，可以推知他可以证得四向四果。看到有人证得四向四果，可以推知他曾经修道。
如是等类，当知总名因果比量。
以上的例子都是因果比量。
是名比量。
以上为比量。
因果比量主要的问题是在哪里呢？佛教不是一因一果论，佛教是因缘论。因不一定产生果，果也不一定可以倒推到因，没有考虑到「缘」的影响，就会发生例外。
「如见有行，比至余方。」你看到有一个人在走路，你可以知道他将到达别的地方。一定是这样吗？并不一定。他如果是在绕圈子，就没办法到别的地方。「见至余方，比先有行。」他原本在别的地方，现在到你这里来，他是不是一定有走路？不一定，他可能是坐车来的。
其实「比」这个字是一个像形字，表示两个人方向一样，靠得很近。所以，「比」就是靠近的意思，「比知」是近乎事实的意思。从论主的措词，就可以知道，论主不认为这是绝对不会有例外的。
「若见有人如法事王，比知当获广大禄位。」如果你看到有人很善巧地为国王服务，可以推知他会得到高官俸禄。是不是一定会这样子？不一定！有时候国王就是看他不顺眼，他明明做的很好，但是国王就是不提拔他。「见大禄位，比知先已如法事王。」他官做得很大，一定曾经很善巧地为国王服务吗？这个也不一定，只要国王看他顺眼，就可以让他做大官。
我们时间不是很多了，所以我就不一个一个讲，你有兴趣的话，可以参考《实证佛教导论》第三章比量的部分，你也可以自己一个一个检查，确定这里面所举的例子，只是接近事实，但不能保证一定是这样。
有人说：看到有人证果，可以推知他曾经修道，为什么不一定？
初果只是见地上的成就，可以一次对话就证得，不一定要经过修道的过程。
萧然若寄问：业比量中，说「识比于意」，有意识可推知有意根，这个有例外么？难道可以有意识，没有意根吗？
这我也不知道。（课后有一位朋友代答：《地论》的「意」，有时是意识和意根的合称，而「识」则是指了别，因此「识比于意」应该是指有了别的现象，可以推知是意识、意根在了别。这只是比量，因为也有可能是第八识在了别。）
质清问：「见有静虑，比知离欲。见离欲者，比有静虑。」这个为什么也不一定？
一个人没有离欲，是不是一定没有初禅？不一定，因为他那个没有离欲的状态可能是表演出来的，例如奉佛敕令在人间示现为淫女的阿罗汉。有静虑也不一定离欲，因为原本有初禅的人可能被诱发性欲。智顗《小止观》说有一群离欲的仙人，在飞行时看到国王带着宫女们在野外跳脱衣舞，因而退失定力，从天上掉下来。国王问他们：「你们有没有证得沙门果？」「没有。」「那有没有证得初禅？」「我们原本有初禅，可是刚刚退转了。」国王很生气：「没有离欲还敢看我的女人跳脱衣舞！」不管三七二十一，把这些仙人都砍手砍脚。
其实有些东西，我也不知道为什么会有例外。但从「比知」的措词可以看出，论主认为这些东西都是有例外的。
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