遵守戒律也不會怎麼樣
又解脫者，名無作樂。無作樂者，貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐諸煩惱諸結縛毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。
「無作」是三解脫門之一。三解脫門分別是空、無相、無作。在大乘法中，「空」是指第八識遠離一切的法相，或是一真法界離開一切的差別對待相，這種境界稱為「空」。「無相」是因為一切法都是第八識流注種子所現起的功能差別，雖然有相，也等於無相。因為有業力和妄想的緣故，眾生才會感知到種種相。
當你明白空和無相的道理之後，你對戒律的看法就會有所改變，修行的方法也會有本質的變化。曾經有一個人對我說：「你跟我講不能虧損如來、不能造五逆。我覺得沒什麼道理，不遵守這些也不會怎麼樣。」我一聽，好像有一點意思。我就問他：「如果遵守，會怎麼樣嗎？」他說：「也不會怎樣。」聽他這麼說，我知道他已離開戒禁取見，並不是狂慢而不守戒律。
解脫的人不會覺得有哪一件事非做不可，或者哪一條戒律一定不能做，做與不做都只是隨順世俗諦而已。他不需要靠戒律來約束自己的行為，對他來講，做與不做都沒有造作相可得，這才是真解脫。
有人聽說佛法講「無作」感到困惑，說：「統統都無作的話，還修什麼善法？」這是一種誤解。「無作」並不是讓人不去修集善法，而是指：在修集一切善法的過程當中，並沒有覺得有一個我在修集善法，甚至也不覺得有一切善法的法相可得。這是以般若波羅蜜相應於五波羅蜜而修行的方法。以持戒波羅蜜為例，菩薩行者雖然不造一切諸惡，但也沒有持戒與犯戒的差別可得，這才叫持戒波羅蜜。所以，「無作」是在勝義諦上遠離造作之心，但還是隨順世俗諦修集一切的善法。這個地方很重要，大家一定要注意。
《大乘起信論》說，發菩提心必須符合三個條件：「一發正直心，如理正念真如法故；二發深重心，樂集一切諸善行故；三發大悲心，願拔一切眾生苦故。」第二和第三個條件是大家都知道的，但滿足第一個條件卻很難，它需要勝解了義法，達到聞思成熟的地步，這樣發菩提心才會讓你在三大阿僧祇劫之後成佛。想要發菩提心的人很多，但不是人人都可以開始進入三大阿僧祇劫，原因就在於不能滿足第一個條件「如理正念真如法」。只有如理正念真如法，才能夠做到在世俗諦上修集一切善法，也修持一切戒律，但在心中無有造作之想。
又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。
四種「毒蛇」譬喻四大種所帶來的煩惱，典故出自《雜阿含經》。這一句旨在表明：煩惱與解脫是相反的，有煩惱就不是涅槃，就不是解脫；「斷煩惱者即真解脫」，離開一切的煩惱就叫作解脫。
有人主張修行人要一直保持無念的狀態，他所謂的「無念」就是不起語言文字的狀態。這種主張是錯的。如果起語言文字相就不解脫的話，那麼世尊就不能說法了，因為一說法便不解脫了。實際上，真正的解脫是「於念而無念」。問題的關鍵在於你把語言文字當成什麼，你把它當成語言文字，它便是語言文字相，生滅有為；你如果把它當成是種子，它便是諸法空相，不生不滅。
所以，見地是十分重要的。見地正確了，你依照見地修行，可以度一切苦厄，乃至究竟成佛。錯誤的知見則會引起煩惱。比如，如果認為山河大地、男人女人等等實有，粗重的繫縛遲早會現起，現在的修行狀況再好都沒有用。因為一旦認為這些是真實的，就會想要去滿足自己、想要去追逐與造作，煩惱就會隨之現起。
又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。
「諸有」就是三界有為法。三界有為法都會生住異滅，只要它朝向讓人不樂意的方向發展，就會產生苦。即使暫時不變，或者朝向你樂意的方向發展，也一樣有行苦。必須「離諸有」才能夠「滅一切苦」。所以，解脫是離開諸有。
這裡講的「得一切樂」，是指涅槃樂。涅槃樂不是苦受、樂受、不苦不樂受中的樂受，它是永恆不變的。聖賢所安住的這種樂，凡夫不會說它是樂，因為那裡沒有樂受。
「貪欲、瞋恚、愚癡」，貪欲是因為愛樂某個有為法；嗔恚是因為厭惡某個有為法；愚癡是由於不知道這些有為法都會生住異滅，也不知道這些有為法其實都是第八識流注種子所現起的功能差別，對這些真相無知，就叫愚癡。
這段話的關鍵是「拔斷一切煩惱根本」。一切煩惱根本從無明而來，因此修行人必須實證第八識如何現起三界萬法。這樣不但能夠拔斷一切煩惱根本，還能究竟成佛。
於心意識一切秘密善巧菩薩
又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂「若我」「無我」「非我非無我」。唯斷取著，不斷我見。我見者，名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。
解脫會斷掉一切的有為法，同時出生一切的無漏善法。需要注意的是，這裡的「無漏善法」，既然可以被出生，就表示它也是有為法。也就是說，有為法可以分成兩種：有漏法與無漏法。所以，這句話的完整說法是：解脫會斷一切的有漏有為法，出生一切的無漏有為法。
「斷塞諸道」，「諸道」的本義是指六道輪迴，這裡指各種戲論。有哪些戲論呢？主張「有我」「無我」「非我非無我」。大家可能覺得很奇怪，前面一直在講大乘涅槃是「常、樂、我、淨」，為什麼這裡又將「有我」「無我」「非我非無我」的主張視為戲論呢？
這裡並不是前後矛盾，因為後文緊接著說「唯斷取著，不斷我見」，並不是否認涅槃具有「常、樂、我、淨」的性質，而是說，當你安住於「常、樂、我、淨」的涅槃境界，是不會現起各種差別對待相的。這裡斷掉的是關於「我」「無我」「非我非無我」等主張的取著相，而不是說沒有「我」。補充這一句，就是怕有人落入斷滅見。
這裡的「我見」不是三縛結中的分別我見，也不是俱生我見，而是指「佛性」，也是「解脫」，也是「如來」。大家不要一看到「我見」兩個字，就產生疑惑：「不斷我見怎麼證初果呢？」要記住：即使使用的語言文字相同，但上下文或者語境不同，表達的意義也會不同，我們要遵循依義不依語的原則，把握佛法的真實意涵。
這裡講的其實就是佛性，佛性是斷不掉的。這裡只是要大家斷掉對於相的取著，因為把佛性（或第八識）當作法相來取著也是一種繫縛。大乘見道分成兩個階段，第一是悟，第二是入。悟和入兩個階段都具足了，才是大乘見道。
在《解深密經》中，廣慧菩薩問世尊：「什麼叫於心意識秘密善巧菩薩？」[1]世尊說：「有一種菩薩，他可以知道阿陀那識（第八識），這樣的菩薩可稱為於心意識秘密善巧菩薩，但我不會說他是於心意識『一切』秘密善巧菩薩。」什麼樣的菩薩才是於心意識一切秘密善巧菩薩呢？世尊回答：「不見阿陀那，不見阿陀那識，不見色聲香味觸法，乃至不見一切的法，沒有一切的法相可得，不知不見，這種菩薩才是於心意識一切秘密善巧菩薩。」[2]
發現第八識的存在及其獨特的作用，這是「悟」，這算是「於心意識秘密善巧」，但仍不算是勝義善巧（於心意識「一切」秘密善巧）。勝義善巧菩薩是知道第八識以後，把第八識與三界萬法整個打成一片，入於一真法界、不二法門，安住在勝義諦境界裡，遠離一切的差別對待相。因為遠離一切差別對待相，所以說「不知不見」。當然，以世俗諦來講，他還是能知能見。但他不會認為有一個我在知見這些三界萬法，也不會認為有一個我證得了第八識的存在，這才是真正的「入」。
（有人問：有人主張，知道有第八識的存在，還是不能斷分別我見，是不是和這裡的「唯斷取著，不斷我見」相符？也就是說，知道有常住法，但還不能斷分別我見。）各種聖教都講，聲聞初果不落斷滅，這意味著聲聞初果一定要知道常住法，這樣才能夠不落斷滅。如果他認為一切都是有為法、無常法，必然會落入斷滅見。所以「分別我見」和「唯斷取著，不斷我見」中的「我見」不是同一個意思。「唯斷取著，不斷我見」中的「我見」是指佛性。經文後面明確講了「我見者，名為佛性」，你如果覺得容易混淆，為了避免斷章取義，可以把這裡的「我見」改成「佛性」，這樣這句話就成了「唯斷取著，不斷佛性」。
真空妙有
又解脫者，名不空空。空空者，名無所有。無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。
「空空」這種把兩個字疊在一起的用法，是印度特有的語法，表示一般世俗所認為的空，也就是什麼東西都沒有，比如虛空、斷滅空。類似的情況，比如苦有三種類型——苦苦、行苦和壞苦，其中的「苦苦」就是這種類型，表示一般世俗所認為的那種苦。
「空空」的意思是：肉身消滅之後，什麼東西都沒有。這是外道尼犍子所誤認的解脫。「計」就是誤認。
佛教的解脫是「不空空」。不需要把法相滅除，就能夠證得的「空」，才叫作「不空空」，而且它具有真實的自體性，所以這還是在講第八識。第八識能夠圓滿成就三界萬法，所以三界萬法本來就是寂靜相。知道這一點就可以證解脫。所以，菩薩行者只需要把對三界萬法的取著滅掉就夠了，不需要把三界萬法滅掉。另外，也沒有辦法把第八識滅掉，因為第八識是永恆的存在。
又解脫者，名空不空。如水、酒、酪酥、蜜等瓶，雖無水酒酪酥蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等，不可說空及以不空。若言空者，則不得有色香味觸。若言不空，而復無有水酒等實。
這一段講解脫即是「空不空」。「空不空」是什麼意思呢？就像曾經用來裝過水、酒、酪酥、蜜等液體的瓶子，即便裡面的液體倒掉了，我們也不能說它是「空」，因為瓶子還讓人看得到色、嗅得到香、嚐得到味、摸得到觸。但我們也不能說它「不空」，因為裡面已經沒有裝東西了。
類似的譬喻在佛教典籍中經常出現。例如，某個村莊是空的，或者某個房間是空的——這兩者意思差不多，我們不能說它是「空」，因為村莊或房間的建築還在。但也不能說它「不空」，因為裡面已經沒有人，或者沒有放東西了。這個瓶子的譬喻也可以這樣解釋。說它「空」，但瓶子的外殼還在；說它「不空」，但瓶子裡又沒有裝東西了。
第八識的心體，就好比這樣的瓶子或房間。有時也用杯子、倉庫來做譬喻。杯子、倉庫能容納物品，裡面的東西可以倒出、搬出，但是容器本身還在，以此譬喻第八識能藏種子的心體是永不毀壞的。所以說解脫是「空不空」，因為說它「空」，或是說它「不空」，兩者都說得通，但又都不全面。
其實字面上的說法並不是那麼重要，真正重要的是：說它「空」或「不空」，背後的義理是什麼。第八識有能藏的心體，也有所藏的種子。能藏的心體是常住的、永恆不變的，所藏的種子流注出來時就會在三界現起一切的功能差別，這一切的功能差別就是一切的有為法。所以，三界一切有為法其實都是種子所現起的功能差別，這也是第八識所藏的範圍。能藏、所藏整個打成一片，通通都是第八識。不能說第八識是「空」，因為第八識心體永恆不變；也不能說它「不空」，因為三界諸法都是空相。
這個義理真觀反反覆覆講了很多遍，希望大家耐心領會，不要覺得厭煩，因為我們必須緣著這個義理不斷深入，直到究竟成佛。所以大家要習慣這個法義，丟失的時候，要把它找回來。真觀反反覆覆地講，是要經常提醒你。等到你不再丟失它的時候，就會發起修所成慧，成就定境。這個定境一旦成就，它會隨順解脫而運轉。這樣一來，日常生活中絕大部分的煩惱都不會發生太大的影響。那時候，雖然你還沒有大乘見道，貪嗔也能得到有效的控制。所以說，這個義理對於修證的用處非常大。
將來你發現了第八識的作用、第八識的存在，由悟到入，打成一片，不知不見，入於不二法門，這就完成了大乘見道，能轉依於第八識的真如性。如果你原先已有修所成慧，從悟到入只要一瞬間。就像六祖惠能那樣，頓時發出感慨：「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本無動搖！」這些都是在講第八識的真如性。他還講：「何期自性，本自具足！何期自性，能生萬法！」這是他在世俗諦上觀察到第八識能生萬法。既然能生萬法，第八識就本自具足。本自具足和能生萬法是要在世俗諦上觀察而去成就的。
轉依真如性，需要熏習了義法。要是開悟之前已經聞思成熟，發起了修所成慧，悟後就直接能入不二法門。但如果悟前的熏習不足，悟後還要多聽善知識說法，或者閱讀般若經典，這樣才能離開法相的繫縛，成為於心意識一切秘密善巧菩薩。
解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨。若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。
回到前面講的「空不空」。解脫也是一樣，不能說它是「色」，也不能說它「非色」；不能說它「空」，也不能說它「不空」。
色法無常，而解脫是常法，所以不能說它是「色」。但也不能說解脫「非色」，因為色法也是第八識流注種子所現起的功能差別。聲聞法說解脫非色，因為聲聞人入於無餘涅槃之後，便灰身滅智，沒有色法，也沒有覺知心了。但大乘涅槃（本來自性清淨涅槃）不是這樣，在蘊處界諸法存在的當下，解脫也從來不曾離開。所以無論是說「解脫是色」，還是說「解脫不是色」，都不準確。
同樣，不能說「解脫是空」，因為解脫有真實的自體性，有一切世間智者承認的功能差別。但也不能說「解脫不空」，因為以勝義諦來講，解脫離開一切的差別對待相，沒有一切境界相可得。
如果你已經聞思成熟，當你讀到「不可說色及以非色，不可說空及以不空」這句話時，馬上就能看懂。但如果你先前熏習不夠，遇到這樣的句子，就趁這個機會，把之前的聞思重新提起，檢查自己的知見，是否有哪裡不吻合，把不正確的見解清理乾淨，就很容易發起定境了。
關於「不可說空及以不空」，這裡還有另一個解釋。「若言空者，則不得有常樂我淨」，如果說解脫是「空」，就不能說它「常樂我淨」了。因為一般世俗所說的「空」指的是什麼都沒有。既然什麼都沒有，又哪來的「常樂我淨」呢？
如果說「解脫不空」，也就是承認它有「常樂我淨」。但即使它有「常樂我淨」，卻沒有誰在受這個「常樂我淨」，因為解脫是不二法門，如果有能受與所受，就有差別相，而與不二法門相違背了。因此，無論是說「解脫是空」，還是說「解脫不空」，都不能準確詮釋解脫的內涵。
空者，謂無二十五有及諸煩惱，一切苦、一切相、一切有為行。如瓶無酪，則名為空。
再回到最初的譬喻。「空」，指的是解脫於二十五有（三界有為法），沒有煩惱，沒有「一切苦、一切相、一切有為行」，就好比瓶子裡沒有裝乳酪等液體，因而稱之為「空」。
不空者，謂真實善色常樂我淨，不動不變，猶如彼瓶色香味觸，故名不空。
「不空」指的是解脫具有真實善色、常樂我淨、不動不變的特性，就像曾裝過乳酪的瓶子，雖然裡面是空的，但還能聞到乳酪的香味，所以說它「不空」。這裡講「真實善色、不動不變」，指的就是第八識能藏的心體，因為能藏的心體不是世間的色法，沒有辦法被毀壞。
是故解脫喻如彼瓶，彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾，不可破壞，不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。
這一段是最後總結：雖然把解脫（第八識心體）譬喻為瓶子，但瓶子本身是有為法，是會被摔壞的，而第八識心體則永遠不會被破壞，它才是真正的解脫、真正的如來。
又解脫者，名曰離愛。譬如有人，愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王。解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑。無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言「解脫有愛疑」者，無有是處。
這一段是說：解脫意味著離開貪愛和希望。在世俗中，有的人將釋提桓因奉為造物主，有的人尊崇大梵天王，也有人信奉自在天王。這些都屬於一神教。在這些信徒的心中，他們信仰的神是有喜好的，順服者會得到庇佑，忤逆者會遭受懲罰。因此，這些信徒常常懷著貪愛與希望向他們的神祈禱。而他們信仰的神也一樣有貪愛與希望，如果祂認為某人善良、是一個好人，就會應許他的祈禱。這都是有愛，與第八識的無愛截然不同。
（有人說：這裡有三個天的天王，他們信仰的造物主是哪一位呢？）這要看他信仰的是什麼宗教。有的宗教認為是大梵天，有的是自在天，各不相同。
（有人說：這裡的愛心希望是否可以這樣理解，有人發願，希望通過修行，能夠最終成為釋提桓因、大梵天王等等。因為他們誤以為這就是證得解脫。後面講「無愛無疑即真解脫」，是說有人學佛證果後，並沒有特別地在意自己是不是得到了果位，這樣的解脫是「離愛」的。所以這裡講的是對修行結果的愛心希望，而不是對神的愛心希望。）這種解釋也有一定的合理性。這裡的「愛心希望」可以從兩方面來講：一方面，信徒有愛心希望。另一方面，信徒心目中的神——釋提桓因、大梵天王等等，也存在愛惡取捨。但是第八識成就世間萬法，卻是沒有意志、沒有愛惡偏好的，這一點是佛教與一神教的重大差別，這樣解釋更為恰當。
又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。
解脫就是斷掉一切貪、一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。
為什麼連果報也要斷掉呢？有人主張：「諸法空相，但是因果不空。」他認為，不應該一味強調「諸法空相」，因為做了壞事還是照樣有果報的。然而，這種主張誤解了「諸法空相」的意思。「因果不空」的「空」，意思是落空；「諸法空相」的「空」卻是指第八識。把不同的「空」理解為同一個意思，是認知上的混淆和誤會。
「諸法空相」並不是說做了壞事沒有果報，而是說連果報也是「諸法空相」。果報難道不是有為法嗎？它也有生住異滅，也是依循一定的規則才能產生、運轉的，這一點我們並不否認。但是另一方面，果報也同樣離不開相、名、分別。如果離開相、名、分別，連因緣都沒有辦法講，何況是果報！在一真法界中，根本沒有這些差別對待相可得，這才是佛說「諸法空相」「斷一切果報」的緣由。
以世俗諦來講，成佛或下地獄都是果報。成佛需要累積三大阿僧祇劫的無量福德與智慧才能成就，這當然是果報；下地獄乃至六道輪迴，也全部都是果報。
「斷一切果報」並不是在世俗諦中主張無因無果。它是從勝義諦立場去說的。以勝義諦來講，就是「實際理地，無有一法可得」，認為在勝義諦當中還有哪一種法，這種說法不符合「實際」（第八識超越世間的種種差別、對立和虛妄之相，只有第八識才是究竟真實）。勝義諦是「是中無所有，一切法皆空」，這不是斷滅見，因為這句話的「是中」就是指勝義諦。
[1] 《解深密經》卷1〈3 心意識相品〉：「爾時，廣慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！如世尊說於心意識祕密善巧菩薩，於心意識祕密善巧菩薩者，齊何名為於心意識祕密善巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩？』」(CBETA, T16, no. 676, p. 692, a28-b3)。
[2] 《解深密經》卷1〈3 心意識相品〉：「若諸菩薩於內各別。如實不見阿陀那，不見阿陀那識，不見阿賴耶，不見阿賴耶識，不見積集，不見心，不見眼色及眼識，不見耳聲及耳識，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩，如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩，如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」(CBETA, T16, no. 676, p. 692, c12-20)。
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