供養菩薩法師
「世尊！我當云何識知是人而為供養？」
迦葉問：「我們怎麼知道某人屬於這四種人而供養他呢？」佛陀告訴迦葉：
若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘經說：「有知法者，若老若少，故應供養、恭敬禮拜，猶如事火婆羅門等；有知法者，若老若少，故應供養、恭敬禮拜，亦如諸天奉事帝釋。」
佛陀的答案也很簡單。如果有人在建立護持《大般涅槃經》的法義，你就應該隨從這個人，然後諮問《大般涅槃經》的法義。所以，要從一個人的實際作為去判斷他到底是不是屬於這四種人。你可能會覺得奇怪，初果向菩薩怎麼能夠講《大般涅槃經》呢？這部經非常強調依法不依人，只要他講的經義是對的，對你有益，你就應該去隨學，而且是「當捨身命而供養之」。當然，「捨身命」是很嚴重的情況，現在還沒有那個必要，你拿身命去供養菩薩，他也不知道要怎麼接受。這裡的意思是說，在狂亂的末法時代，會有一些人想要殺害演說《大般涅槃經》的菩薩法師。這在佛經裡已經有預言，在末法時代的最後八十年，菩薩法師演說常恆不變如來之藏是有生命危險的，隨時都有可能被殺掉。《大般涅槃經》講，曾經有惡人要去殺害菩薩法師，有一個國王率領軍隊去守護，竟然連國王自己都送了命。這種情況就屬於「當捨身命而供養之」。但這是在未來世很糟糕的狀況下才會發生的事情，現在還沒有到那種時候。
所以，佛陀在大乘經裡面也有講，「有知法者，若老若少，故應供養、恭敬禮拜」，只要這個人懂得一點點佛法，你就應該供養他。這裡的供養有時候只是恭敬，恭敬本身就是供養。還有，你願意信受這個法門，這是法供養，不一定要捨身命。沒到那個時候，你隨便拿身命去供養，沒有這樣的道理。因為我們的身命是道器，不能為了證明佛法，隨隨便便就點火自焚，或者是做出其他的極端舉動，這都是不對的。而且，當捨身命，並不是要你自殺，而是說你為了守護某個人而被別人殺了，主要是指這種情況。
接下來佛又講了兩個譬喻。有人在演說《大般涅槃經》的時候，我們就應該恭敬禮拜，就好像事火婆羅門對待聖火一樣，也好像天人奉事帝釋一樣。事火婆羅門就是拜火的婆羅門，他們認為火焰是神聖的媒介，希望通過火祭、侍奉火神來獲得解脫。「天人奉事帝釋」，這裡的天人是指忉利天的天人，帝釋就是忉利天的天主。
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長正應如是。今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家人也；然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗[1]。』又如佛說『有知法者，若老若少，故應供養如事帝釋』，如是二句其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰『持戒比丘亦有所犯』，何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說其義未了。」
這裡涉及到一般原則和特殊原則。佛陀講，如果有人演說《大般涅槃經》的經義，這個人就是菩薩法師，我們應該恭敬供養禮拜。於是，迦葉菩薩問了三種情況。第一種，年紀大並且護持禁戒的人，聽年紀小的人演說《大般涅槃經》的法義，是否應該禮敬？因為一般來講，年少的人應該恭敬年長的人，這是長幼有序的原則。
第二種情況，年紀小的人，聽年紀大但破戒的人演說《大般涅槃經》的法義，是否應該禮敬？也就是說，在這種情況下，一個守戒的人是不是應該去禮敬一個破戒的人？
第三種情況，出家人聽在家人演說《大般涅槃經》的法義，是否應該禮敬？因為一般情況是在家人恭敬供養出家人，但如果是一個在家居士懂得《大般涅槃經》的法義，這時候又該怎麼辦呢？
佛陀並沒有直接回答上面的提問，而是在說明遇到同類問題時所要遵循的原則：
善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我上說：正法滅已、毀正戒時，增長破戒、非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時，是四人中當有一人出現於世，剃除鬚髮出家修道，見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光、不同其塵，自所行處及佛行處善能別知，雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？「我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。」善男子！如是之人為護法故，雖有所犯不名破戒。
這裡佛陀說，他是為未來世修學大乘法的修行人說這個道理，不是為出家的聲聞弟子說的。正法快要滅掉的時候，正戒也就快要滅掉。這都是指末法時代特別糟糕的狀況。這個時候「增長破戒、非法盛時，一切聖人隱不現時」。大家注意看，說「聖人隱」，有沒有說聖人不存在？（有人答：沒有。）那麼聖人去哪裡了呢？（有人說：扮成壞人了。）對，這是一種情況。另外一種情況，他們不是扮成壞人，而是知道時機不到，所以像很多過去佛一樣，變成童男、童女、宰官等等，不是特別好，也不是特別壞，總之讓你看不出他是真實證果的人，但實際上他們還在人間。
「受畜奴婢不淨物時」，「奴婢」之前解釋過，比如帶著書僮去出家，或者是寺院僱用長工，或者是接受人家供養的奴隸，東南亞就曾經有這種情況，人家供養奴隸，寺院接受下來，然後讓奴隸去耕田或做一些粗重的勞務。這種事情都是不允許的，但是都曾經出現過。現在因為全世界都認為奴隸制度是不合理、不應該的，所以供養奴隸這種事情應該是沒有了。
正法快要滅掉的時候，「四人中當有一人出現於世」，「四人」就是前面講的四種菩薩法師。這些人一樣「剃除鬚髮出家修道」，變成出家人。本來按照佛制的規矩，看到有人犯波羅夷是要舉發的。波羅夷就是斷頭的意思，出家人犯了斷頭罪，比如娶了太太，有沒有這種出家人？一定有，真觀以前就聽人講，有一個村子，裡面的出家人都娶老婆生小孩，每天通車去比較遠的寺廟上班。這就是波羅夷。出家人是要禁絕性行為的，但是在正法快要滅亡的時候，出家道場到處都是亂七八糟的，犯了性行為的，或者交了女朋友讓人家去墮胎的，諸如此類的事情一大堆。這種時候，出家的菩薩法師即便看見這些人犯波羅夷，也要「默然不舉」，為什麼？想想看，每個人都在破戒，大家統統都是這個樣子，這時候你一個人站出來講「某某人娶了老婆，誰又交了女朋友，這些都是嚴重的破戒行為」，你出來這麼一講，一定會被立刻趕出去。所以，為了留在道場護持正法，也只好「默然不舉」。
有人可能會說：「佛陀不是規定，碰到這種情況必須舉發對方的罪過嗎？你為什麼不講話？你現在不講話是不是犯戒？」這時候就會產生這種問題。所以在特定情況下，要權衡得失，先守住最大的戒律，對於那些比較小的戒律，你一看情況已經不允許了，就不要再按照正法時期的原則來做。因為那時候人家都在破戒，只有你一個人守戒，然後你又去舉發人家破戒，人家容不下你，說不定你連命都沒了。從菩薩道的精神來看，菩薩要自利利他，如果一種行為既不能自利，又不能利他，落薩又何必一定去做呢？
在這種情況下不做舉發，只是犯戒而已，畢竟佛陀已經規定這種情況必須舉發，你沒有按照佛陀的規定去做，不能說是守戒。但是在特殊情況下，你不舉發是為了護法，所以「雖有所犯不名破戒」，最多是犯戒，不叫破戒。犯戒和破戒是不一樣的。破戒是喪失戒體，比如出家人如果犯了四重禁（殺人、偷盜、淫、大妄語）就喪失戒體。出家菩薩受的《梵網經》菩薩戒，如果犯了十重戒就會喪失戒體，犯十重戒也是破戒。如果是情節比較輕的行為，比如出家人吃肉，這叫犯戒。犯戒和破戒，情節的輕重很懸殊。
所以，這一段雖然沒有正面回答上述的問題，實際上已告訴我們：假設你自己不懂《大般涅槃經》，而現在有一個人懂得，但他可能年紀比你小，又或者你是出家人他是在家居士，這時候你都應該拋棄身分上的顧慮，向他諮問受學，對他恭敬禮拜。就算這個人破戒又怎樣？我們對他恭敬禮拜，是針對他懂得佛法這一點，而不是針對他破戒這一點，這兩件事要分開來對待。
驅遣旃陀羅王
善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬。自以強力，伺國虛弱，篡居王位。治化未久，國人、居士婆羅門等亡叛逃走，遠投他國；雖有在者，乃至不欲眼見是王；或有長者婆羅門等，不離本土，譬如諸樹，隨其生處，即是中死。
這裡又講了一個例子。就好比有一個國王得了急病，很快就死了。國王死後，太子年紀還小，王室勢力虛弱，一個旃陀羅趁機篡奪了王位。
印度實施種姓制度，種姓制度原本只有四種姓：婆羅門地位最高，掌握祭祀，相當於宗教師；其次是刹帝利，也就是國王、武士階級；然後是吠舍，也就是庶民；最後是首陀羅，也就是僕人。四種姓是從上至下有等級之分的，如果婆羅門的女人和首陀羅的男人生下了孩子，這個孩子就稱作旃陀羅，不在四種姓之內。旃陀羅是最受歧視的，被當成賤民，他們只能去做獄卒、獵師、屠宰、殯葬這一類不乾淨的工作。有時就連他們踩過的路面，別人都會認為是骯髒的，要挖起來重新鋪過，可見旃陀羅被歧視到了何種地步。當然，佛陀在這裡舉這個例子，只是利用印度當時的種姓制度來作譬喻，並非認為這種歧視是合理的。
這個篡位的旃陀羅雖然很會經商也非常有錢，但是出身不好。一個賤民當上了國王，很多人受不了這件事情，因而逃走。有的人即便留在國內，也不願意看見這個國王。有些年長的婆羅門走不動，雖然留在本國，卻抱著這樣一種心態「我就像一棵樹一樣，留在原地，自生自滅好了」。
旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅，守邏諸道，復於七日擊鼓唱令諸婆羅門：「有能為我作灌頂師者，當以半國而為爵賞。」諸婆羅門雖聞是語已，悉無來者，各作是言：「何處當有婆羅門種作如是事！」
新的國王知道叛逃的人太多，就派遣旃陀羅把守道路，不准人民隨便離開，還打著鼓大聲宣布：如果有人來做新國王的灌頂師，國王將封賞半個國家給他。因為按照當時印度的規矩，一個國王上任，必須有婆羅門做他的灌頂師。灌頂有點像天主教或基督教的受洗儀式，要拿海水在頭上灑一下，表示他現在已經清淨，可以作一個國王了。但是婆羅門聽了，都不肯幫他灌頂。
旃陀羅王復作是言：「婆羅門中，若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿、同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛；咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。」
於是，這個篡位的旃陀羅國王又宣布：如果沒有人來做我的灌頂師，我就要讓你們婆羅門跟旃陀羅吃住在一起，做同樣的工作；但如果有人來做我的灌頂師的話，我不但封賞半個國家給他，即便是不死之藥，我也會跟他分著吃。
爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知咒術，往至王所，白言：「大王！王所敕使，我悉能為。」爾時大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，責此童子：「汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？」爾時，其王即分半國與是童子，因共治國。
這時候有一個很年輕的婆羅門，才剛成年不久，修清淨行，留長髮，擅長婆羅門的咒術。他跟國王講：「大王！你想要做的事情，我統統都做得到。」這個國王很高興，便接受這個年輕的婆羅門做他的灌頂師。其他的婆羅門都很生氣，說：「你是婆羅門，怎麼做起賤民的灌頂師來了？」這個國王倒是遵守了他的諾言，分了半個國家給這個年輕的婆羅門，與他共同治理國家。
經歷多時，爾時童子語其王言：「我捨家法來作王師，悉教大王微密咒術，而今大王猶不見親。」時王答言：「我今云何不親汝耶？」童子答言：「先王所有不死之藥，猶未共食。」王言：「善哉！善哉！大師，我實不知。師若須者，願便持去。」是時童子聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共食之。
過了一段時間，這個年輕的婆羅門就跟國王講：「我捨棄了家法來做你的灌頂師，而且我還教你婆羅門的咒術，但是你到現在都還沒有把我當成最親善的人。」這裡的「家法」指的就是婆羅門的規矩，婆羅門不能為賤民做灌頂。國王說：「為什麼說我沒有親善你呢？」年輕的婆羅門說：「以前的國王留下的不死之藥，我們還沒有一起分著吃啊！」這個國王就說：「真的有這麼一回事嗎？我實在是不知道。如果大師要的話，就拿去吧！」年輕的婆羅門聽到國王的話後，就把藥拿回家，分給國王的大臣們吃。
諸臣食已，即共白王：「快哉！大師有是甘露不死之藥。」王既知已，語其師言：「云何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？」爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服，王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。
這些藥真的是不死之藥嗎？（有人說：不是。）很顯然不是，要不然之前那個國王就不會死。「不死之藥」只是他們那個時代的傳說。大臣吃了以後都很高興：「真好！灌頂師讓我們吃了不死之藥，以後我們都不會死了。」國王問年輕的婆羅門：「你怎麼把不死之藥都分給大臣吃了，我都還沒有呢！」年輕的婆羅門就說：「我家裡還有，我去拿過來給你吃。」結果他拿過來的是安眠藥，國王吃了以後就喪失了知覺，倒在地上，跟死人一樣。
爾時童子立本儲君，還以為王，作如是言：「師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有是處。汝今應還紹繼先王，正法治國。」爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作，歎未曾有，讚言：「善哉！善哉！仁者善能驅遣旃陀羅王。」
接著，這個年輕的婆羅門就立原來的太子為國王，說：「國王的座位不應該由賤民來坐。我從來沒有聽說過有賤民可以當國王的。賤民治理國家，沒有這樣的道理。現在就請太子繼承王位，用正法來治國。」做完這些事情以後，年輕的婆羅門就把篡位的旃陀羅救醒，然後將他逐出國境。這時候，其他的婆羅門都讚歎說：「這個人真是了不起，能夠做這樣的事情。」
這個例子說明什麼？說明佛法很注重善巧方便。如果最終能夠利益很多人，手段有一點委曲是不要緊的。〈壽命品第一〉中的〈明醫乳藥喻〉，和這裡的情況差不多。這個譬喻是說，有一個很高明的醫師，從很遠的地方而來，可是這個地方原來就有一個御醫了。這位遠道而來的醫師自己沒有什麼名氣，所以先拜御醫做老師。這裡也是一樣，這個年輕的婆羅門用善巧方便，最後把篡位的國王趕出去，回復了原來的太平狀況。佛陀認為這些情況是可取的。
這有點像孔子對管仲的評價。齊僖公去世後，公子糾和小白都因為內亂逃亡在外，兩位公子都要趕快回到齊國，先回去的人就可以繼位為君主。
管仲是公子糾的手下，他讓公子糾趕回齊國，自己到小白回國的必經之路埋伏，準備暗殺小白。管仲對準小白射了一箭，射中了小白身上的玉佩，小白應聲倒下，假裝死掉，管仲沒看清楚就走了。結果小白先回到齊國，做了齊國的君主，被稱為齊桓公。
齊桓公即位後，就叫魯國殺公子糾，並且交出管仲。齊桓公的手下鮑叔牙向齊桓公建議：「管仲是曠世奇才，你一定要用他才能夠成就霸業。」齊桓公立刻放下以前的恩怨，重用管仲，後來果然成就了霸業。
當時很多人批評管仲說：「公子糾死的時候，他應該自殺殉主，來報答主人。」但是孔子不這麼認為，孔子說：「如果管仲為了執守這小小的道德規律而自殺，他死掉以後，屍體被扔在馬路旁邊的小水溝裡，根本沒有人知道他是誰。可是你們要知道，要不是有管仲尊王攘夷，華夏老早就被異族征服，變成夷狄了。」所以孔子評價管仲說「如其仁，如其仁」，意思是說，這個人是有仁德的人，很了不起。也就是說，當你有兩件事情必須要取捨的時候，你應該看大的，不要在小地方做文章，人家有一點小毛病，你也不要太介意。
就像這裡講的，如果一個人人懂得《大般涅槃經》的義理，就算他破戒又怎樣？到底有沒有既懂得《大般涅槃經》又破戒的人呢？翻譯《大般涅槃經》的人是曇無讖，他懂得咒術，有神通。但他身為出家人，卻跟鄯善王的妹妹曼頭陀林私通。[2]（有人問：真有這種事情嗎？）我沒有親見，只是照著文獻講。碰到這種情況，你要怎麼辦？如果你在別的地方聽不到《大般涅槃經》，你要不要去聽這個破戒的人講？（有人說：要。）你應該依法不依人，不要管他有沒有破戒。你不用去學他破戒，只要學他講的法義就好。
善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力，與彼破戒、假名、受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上，如其自無，要當方便從諸檀越求覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。
講完這個故事後，佛陀就說：在我示現涅槃之後，護持正法的菩薩也應該這樣，要注重方便善巧。「假名僧」有兩種。一種是假和尚，就是說這個人根本就沒有受出家戒（沒有受戒也就沒有破戒），他只是穿上一件袈裟就開始招搖撞騙了。第二種是破戒、破見的出家人。破戒，就是犯了四種重戒（殺人、偷盜、淫、大妄語）之一。破見，就是不接受佛教的核心義理而認同外道的思想。「受畜一切不淨物僧」，就是持有八種不淨物，例如奴婢。
比如一個菩薩看到某個人常常犯戒，但這個人很有勢力，就像前面講的那個旃陀羅國王。如果這個人位置很高，很有勢力，即便他破了戒，這個菩薩也假裝沒看到，而且還要去親近他，得到他的信任以後，菩薩就跟他講：「我們要提倡《大般涅槃經》。」哪怕他有好幾個老婆，也要當作沒看到，不去管這些事情，為什麼？因為在末法時代，佛法能夠弘揚下去比較重要。如果還按照以前正法時代的規矩，不跟這些破戒的人在一起共事，佛法就無法傳播了。所以這裡是告訴我們，必須要用方便善巧來延續佛法住世的時間。這個情況和年輕的婆羅門驅逐旃陀羅是一樣的。
在這種情況下，這個菩薩去親近有勢力的破戒比丘、假名比丘，或持有不淨物的出家人。因為有這位菩薩去親近他們，才使得那些清淨僧能夠安住下來，佛法能夠流布下去，利益眾生。對於那些有權勢的破戒僧、假名僧，至少他們仍然願意接受清淨僧，願意讓大乘經典繼續流布，所以對他們也不要太吹毛求疵，不一定要去舉發他們的罪過，這樣做才能繼續傳播佛法。
爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童子「善哉，善哉」。護法菩薩正應如是，若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實無有罪。
而那個和不守戒律的出家人在一起共事的菩薩，也不算是有罪。如果有人說「他這樣做不應該、不對，是有罪的」，毀謗那個有方便善巧的菩薩，到時候倒楣的是自己。要知道，菩薩這樣做是為了護法，表面上看起來有一些小的違犯，大家不要去毀謗。
善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子！是故我於經中覆相說如是偈：「有知法者若老若少，故應供養恭敬禮拜，猶如事火婆羅門等，如第二天奉事帝釋。」以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
那麼，什麼才是真的破戒比丘呢？如果出家人犯了戒以後，為了維護自己的面子，不願意承認自己的錯誤，認為自己就是最好的。現實當中，這樣的人是有的，在他們看來，無論什麼都是別人的錯，他自己有錯，抵死也不承認。如果因為慢心隱藏自己的過錯而不改正過來，這才是真正的破戒。
在菩薩戒裡，自讚毀他是重戒，但是請大家注意，自讚毀他和法義辨正是不同的。法義辨正通常不是針對某個人，只是辨明某種說法是不對的，雖然有時候不得已需要把人名講出來。比如釋印順（1906－2005），他主張「大乘非佛說」，影響十分深遠，可以說是把中國佛教從像法時期轉變為末法時期的關鍵人物，所以有必要把他拿出來講。
在他之前，中國佛教一向認為常住法是最重要的法。如果你參加過拜懺，你一定會聽到這一句，「南無十方常住佛、南無十方常住法、南無十方常住僧」，類似的句子，懺文裡都有。這表示中國佛教承認有常住的佛、法、僧三寶，而且認為這是最好的法義。畢竟《大般涅槃經》在中國流行了這麼多年，其法義早已深入中國佛教。
可是印順卻把《大般涅槃經》歸類為真常唯心系的經典，認為《大般涅槃經》是向梵我外道傾斜的偽經或不了義經。這是在毀謗《大般涅槃經》和三轉法輪的經典。三轉法輪的經典包括《法華經》《楞伽經》《楞嚴經》等，都強調如來常住永不變易。但是印順的門徒，只要人家講常住法，就罵人家是常見外道。
印順誤解佛法極為嚴重。《雜阿含經》講的「非我、不異我、不相在」那個「我」，跟《大般涅槃經》講的「我」是一模一樣的，完全一樣，連文字都一模一樣。《中阿含經》是怎麼定義的？「此是神，此是世，此是我。我當後世有，常、不變易，恆、不磨滅法。」這很顯然也是在講《大般涅槃經》裡的涅槃四德──常、樂、我、淨，同樣是在講這個「我」。所以，不要隨隨便便就給別人扣上一個帽子，這在語意學裡叫作定義思考。人家只要一講常住法，就隨便扣上一個「常見外道」的帽子，如果佛法的思維這麼簡單，他應該老早就證果了，但他又不知道自己證了什麼果，甚至一直都搞不清楚為什麼初果人不落斷滅。大家一定要把真相、真理擺在第一位，不要隨便接受一些不符合三量的說法。
現在還有一種很流行的說法：「佛陀在講阿含經和般若經的時候，都沒有講常住法，等到三轉法輪的時候，突然講出一個常、樂、我、淨，講出一個真常唯心。」你們覺得這種說法對嗎？如果你按照四依三量去理解經教，就會知道，《雜阿含經》講「非我、不異我、不相在」，《中阿含經》講「此是神，此是世，此是我。我當後世有，常、不變易，恆、不磨滅法」，《大般涅槃經》講「何者是我？若法是實，是真是常，是主是依，性不變易，是名為我」，這些都是一樣的。初轉法輪講的「我」，二轉法輪講的「諸法實相」，三轉法輪說的「如來藏」，雖然使用的名稱不同，但是你用第八識這個法義就可以將初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪的義理貫串起來，把所有的佛經全部讀懂，這樣不是更好嗎？如果按照那種流行說法來理解佛經，就變成佛陀是在三轉法輪的時候，突然間講出「我」來，所以在他們看來，佛陀的說法是有矛盾的。這樣一來，等於你要選邊站，你接受一個是對的，另一個就是錯的，結果你要麼選擇不相信《阿含經》，要麼不相信《大般涅槃經》。但是，不管你選哪一邊，都是謗法。你要怎麼選？
這些錯誤的流行觀點，很關鍵的一點是他們認為《雜阿含經》中沒有講「我」，講的是「非我」。但是，「非我」不等於「無我」。我們用語言學的方法去解釋，「非我」意思是這個不是「我」。真觀在《實證佛教導論》中有做過詳細的論述。比如，在正常的語境裡，我們不會指著一條狗說「這不是火星人」，因為說出這樣的話來，其實是在暗示火星人是存在的。《雜阿含經》既然講「五陰非我」，意思是五陰不是「我」，這句話恰恰承認「我」是存在的。《阿含經》裡，關於這方面的語句其實不少，但是很多人都把它忽略了，或者是誤解了它的意思。
在我們現在這個時代，要護持佛法，就應該護持常、樂、我、淨的佛法，這樣才能把佛法慧命延續下去。你要知道，進入末法時代以後，關於常住法是不是佛法的爭論，要一直持續到佛法滅亡為止。《央掘摩羅經》已經預言了這個狀況，到了末法時期的最後八十年，你出來講如來藏常恆不變易，會有人想要把你殺了。現在還算好，人家只是說你常見外道而已。畢竟，從像法時期轉變為末法時期，到現在不過幾十年而已。如果你年紀大一點，你就是從像法佛教活到末法佛教的人。（大眾笑）真的，這不是開玩笑。這個轉變是在印順手上完成的。印順九十幾歲去世，但他也不是一開始就有那個能耐，差不多到他五六十歲以後，他的觀點影響力越來越大了，很多人都接受了他的觀點。所以，這樣算下來，佛法從像法轉變為末法時期也就是三十幾年前的事，如果你現在是四十歲以上的人，你就是從像法活到末法時期的人。
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒極緩，本所受戒為具在不？」
迦葉菩薩問：「這個菩薩沒有嚴格遵守戒律，他原來受戒的戒體還在嗎？」
善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增長；若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名本戒；為護正法，以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒，不名為緩。
佛陀說，你不應該講這種話。他的戒體從來就沒有丟失過，即使他有犯什麼戒，很快就懺悔清淨了。就好像是一個水塘，堤岸出現破洞，如果能馬上把破洞補起來，水就不會漏掉。如果不把它補起來，水就漏光了。水漏光象徵戒體整個喪失。犯戒以後，你只要懺悔就能夠修治，也就沒有大礙，但如果破戒，就相當於把堤岸給毀了，水全部都流光了，所以說破戒和犯戒的差別很大。
如果僧團裡連一個清淨持戒的人都沒有，這個僧團根本就是一群烏合之眾。所以說這樣的菩薩雖然沒有嚴格遵守戒律，但不是真正的不嚴格，因為他的心仍然放在大乘法上面，仍然在很精進地修持著。
怎麼個精進法呢？按照《大般涅槃經》所說的道理，經常安住在「如來常住」的法義中，才是真精進。具體要怎麼修呢？之前講過，如來常住有兩個意思，一個是指第八識心體永遠是恆常的，另一個是指第八識整個是一真法界。你把這個法義牢牢記住，把你的心緣在這個義理上面，就是《大乘起信論》講的「如理正念真如法」。能夠這麼做的話，三個阿僧祇劫之後一定能夠成佛。這才是真正的精進，這才是嚴格地遵守大乘修行之道。偶爾違犯小的戒律，只要懂得懺悔，並不是那麼要緊。
所以在末法時代要注意，人家在護法的時候，要如何遵守戒律，他可能有自己的考慮。如果你還要求他按照正法時期聲聞戒律的要求，一直去舉發別人的過失，在末法時代這種清淨比丘可能連命都丟了，就算不丟性命，他也沒辦法在寺院裡安住下去，他只得到處流浪，這樣對佛法又有什麼好處呢？所以，不要拘泥於那些小戒律，要把握住大的方針。到了末法時代，護法比起守住這些小戒律重要太多了。
[1] 雜草。
[2] 《魏書》卷九十九《沮渠蒙遜傳》：「始罽賓沙門曰曇無讖，東入鄯善，自云『能使鬼治病，令婦人多子』，與鄯善王妹曼頭陀林私通。發覺，亡奔涼州。蒙遜寵之，號曰『聖人』。曇無讖以男女交接之術教授婦人，蒙遜諸女、子婦皆往受法。世祖聞諸行人言曇無讖之術，乃召曇無讖。蒙遜不遣，遂發露其事，拷訊殺之。至此，帝知之，於是賜昭儀沮渠氏死，誅其宗族，唯萬年及祖以前先降得免。」
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