如何辨識破戒、持戒
迦葉菩薩又問：眾僧之中有四種人，他們才是能夠弘揚《大般涅槃經》法義的人，但是要怎麼辨別他們呢？這「四種人」前面已經講過，指初果向菩薩一直到阿羅漢菩薩。
佛陀回答：
善男子！因《大涅槃》微妙經典，則易可知。云何因是《大涅槃經》可得知耶？譬如田夫種稻穀等，芸除稗莠，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草穀各異。如是八事[1]能污染僧，若能除卻，以肉眼觀則知清淨。若持戒，若破戒，不作惡時，以肉眼觀，難可分別；若惡彰露，則易可知，如彼稗莠，易可分別。僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養。清淨果報，非是肉眼所能分別。
你要用《大般涅槃經》來判別。就好像分辨稻田裡出現的稗莠。稗就是稗子，稗子長得很像稻米，等到稻米成熟了，你用肉眼觀察就能分辨了，因為稗子長出來果實是小小顆的，長不大。同樣的道理，比丘是持戒還是破戒，在不作惡的時候，你用肉眼是看不出來的。等到壞事已經做出來了，你也就很容易分辨了。如果能夠遠離八種不淨毒蛇之法的出家人，他們才是清淨的。八事，一種說法，指金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫及販賣、耕種，這八種，還有另外一種說法，即：田園、種植、穀帛、人僕、禽獸、錢寶、裖釜、象金飾床及諸重物。不管哪一種，總之是出家人不應該受用的東西。能夠離開這八種不清淨的毒蛇之法，這個出家人才是清淨聖眾福田，應為人天所供養。至於這個清淨聖眾以後有什麼樣的清淨果報，那是天眼才能看到的，肉眼無法分別。
復次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故，買迦羅迦果，噉已命終。有智人輩聞是事已，即問女人：「姊於何處持是果來？」是時女人即示方所。諸人即言：「如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。」諸人知已，笑而捨去。
這裡又講了一個譬喻。在一片樹林裡有兩種樹，長得很像，一種叫鎮頭迦樹，果實是可以吃的，另外一種叫迦羅迦樹，果實是有毒的。它們的果實長得很像，一般人分辨不出來。果實成熟的時候，有一個女人在這片林子裡摘了一大堆果實，其中可以吃的鎮頭迦果只有一小部分，有毒的迦羅迦果是它的十倍。這個女人自己也搞不清楚，就把它們拿到市場上去賣。有一個小孩子買了一顆有毒的果子，吃下去就死了。有一個聰明人問她：「你這是從哪裡摘來的果實啊？」這個女人就帶他去看，這個聰明人一看，這個地方到處都是迦羅迦樹，只有一棵鎮頭迦樹，當然會出人命了。按照現代的法律，這是過失致死罪，是要坐牢的。「諸人知已，笑而捨去。」那時候的人只是覺得她太傻，不是故意的，笑一笑就走開了。
善男子！大眾之中，八不淨法亦復如是。於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事，不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。
佛陀講完譬喻之後，就告訴大家這個譬喻表明的道理。到了末法時代，一群僧眾當中，守戒的人就好比那棵鎮頭迦樹，不守戒的就像是迦羅迦樹，人數的比例是一比十。現在守戒不守戒我們不太知道，但是有正見和沒有正見，這個人數的比例可能是一比十，甚至一比二十、三十都有可能。
你現在出去跟人家講正確的佛法，動不動就會被人家說是常見外道，你去問一個出家人要怎麼修行，很難找到一個人能夠跟你講準確的、能讓你證果的法門。以前有一個朋友說：「好像只有你講要斷三縛結，其他的師父從來不講的。」後來他跑去聽另一個人講法，那個人專門教人家修定，也講佛法，但是這個人講到十二緣起的時候，就說：女人懷孕的時候就說「我有了」，「有」下面是「生」，就是生小孩的「生」。這個朋友轉述給我聽，我當時覺得很奇怪，這種解釋是怎麼弄出來的，也不去查看佛經，就按照自己的意思隨便解釋，錯得這麼離譜。我這個朋友，還是一個博士喔！他聽到這種解說，竟然沒有半點懷疑。這也是我很好奇的地方，後來我才發現，有的人就是這樣，應該懷疑的地方不懷疑，正確的道理偏偏不相信。如果全盤接受了那個老師的說法，這一生都沒辦法證果。這還是輕微的損失，弄不好還會毀謗三寶，因為當他看到別人跟他不一樣的時候，他可能就會說「這個不對」。所以請大家千萬要小心。
我在講解經典的時候，像曇無讖的典故，我都會再查一下。如果要寫到書上去的，我基本上都仔細查過。把事情搞錯了，頂多就是不專業，但如果把核心法義搞錯了，那可不得了，是謗亂正法的重罪！核心法義是什麼？聲聞法就是六見處；緣覺法就是因緣法（十因緣法、十二因緣法）；大乘法就是第八識如何現起三界萬法。
所以你去聽人講法，或是看書，你就要去檢查：第一，經教是不是這麼講的，這是用正教量去檢查；第二，你再檢查道理上是不是講得通，是不是符合事實和邏輯。必須符合這兩個條件，才是真正的說法。現在是末法時期，人家講什麼你就傻傻地接受什麼，浪費時間還算好，毀謗三寶就糟了。
有優婆塞見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：「大德！如是八事，應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人，得共布薩、羯磨、自恣不？」是優婆塞如是問已，眾皆答言：「如是八事，如來憐湣，皆悉聽畜。」
有一個在家居士很個聰明，他看到一群出家人，但他的供養也要做選擇，如果是那種不守戒律又沒有正見的，他也不想浪費錢去供養。假設是那種有女朋友的，或者是娶妻生子的，只是穿一件衣服，把出家當成職業的，你要去供養他嗎？你不要浪費自己的錢，供養這種出家人沒有什麼利益。當然也不能說完全沒有，會有一點點。供養禽獸都是有福德的，何況是供養破戒比丘，但還有那種守戒律又有正見的人，你幹嘛不去供養呢？
所以，這個居士就先考考這個出家人，他問：「大德！現在有這八種東西，出家人應不應該接受？佛會允許這樣的事情嗎？如果有人講這是佛允許的事情，你可以跟這樣的人一起布薩、羯磨、自恣嗎？」這個「聽」是允許的意思，不是用耳朵聽的意思。布薩就是說戒。羯磨是跟戒律有關的儀式，舉凡授戒、說戒、懺悔，乃至各種僧團公共事條的處理所應遵行的一定程式，統稱為羯磨。僧眾舉出各自所犯之過失，於大眾中發露懺悔而得清淨，自生喜悅，稱為自恣。
這個居士問完以後，這些出家人都回答：「佛陀很慈悲，允許我們擁有這八種東西。」
優婆塞言：「祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。」若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事；若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果已，而便命終。
這時候，居士就說：「祇樹給孤獨園這麼多比丘，有人講金銀是佛陀允許他們持有的，有的說不允許持有。主張不允許持有的這些人，不跟另外一派共住，不跟他們說戒，不跟他們自恣，甚至不願意跟他們喝一條河裡的水。」
「利養之物悉不共之」，利養之物包括飲食、湯藥、臥具和衣服，這四種東西是出家人可以收的。這個優婆塞說：「持戒的這些人不跟破戒的那些人一起生活，你們為什麼講佛允許這樣的事情呢？」
顯然這個居士是讀過佛教史的，對於佛陀當時的戒律知道得很清楚。他就是要聽這些出家僧眾怎麼回答。假設一個出家人跟你說，佛陀講出家人不能接受金銀，但是他卻接受了別人的金銀供養。這樣的話，在戒律的宣說上他是對的，但在實際作法上他是犯戒的。這種情況還比較輕微，因為這只是他個人犯戒。
但如果他回答你「佛陀允許我們接受金銀」，這就不一樣了，這等於是把戒律的內容給篡改了。這件事情就非常嚴重了，甚至比破戒還要嚴重。因為破戒是他一個人的事情。但現在他是跟別人講「佛陀允許我們接受金銀」，如果大家都聽信了他的話，這條戒律就被改寫了。
比如宗喀巴的《密宗道次第廣論》說：「若勝出家身無餘遮緣，可實灌頂。若有遮緣及非勝出家身，應以智印而傳灌頂。」[2]意思是說，如果有很殊勝的出家人，他沒有其他障礙的話，就可以去修真正的雙身法，而不只是觀想的雙身法。按照佛陀制定的戒律，出家本來是要離開淫欲的。但是這個主張卻是教出家人去接受淫欲，說這是允許的。它把戒律的規範朝相反的方向開放，這是破壞戒律的事，嚴重到不能再嚴重。同樣的道理，台北市正覺同修會蕭平實和孫正德等人將正當的弘法誣指為「破和合僧」也是罪大惡極的事，比個人破戒，嚴重百千萬億倍。
金銀是很貴重的物品，佛陀不允許出家人接受金銀，那麼錢可不可以接受呢？這在佛陀入滅後的最初一兩百年裡就有過爭論。我舉一個簡單的事例說明這個問題，就是出家人坐公車這件事。在泰國，人家看到出家人上公車是不會跟他收錢的。但是以中國的現況來講，出家人上公車不給錢，你說公車司機會允許嗎？如果公車司機必須收錢，你又不允許出家人接受金錢供養，那你叫出家人要怎麼辦？所以，從現實需要的角度來講，中國的出家人必須有金錢才活得下去。金錢跟金銀是不太一樣的，金銀是很貴重的財物，遠遠超過一般生活所需，我們就以是否超出一般生活所需為標準。你如果一次拿幾百萬來供養一個出家人，這超出了他的生活所需，要是他不拿去做正當的事業，就很容易出問題。像這種事情，我們要用智慧去判斷，到底是可行還是不可行。
這個居士是處在佛陀的時代，所以他用祇洹精舍作例子。「佛天中天」，意思是說，佛陀的功德大到無法想象，所以佛陀可以接受金銀，佛陀承受得起，但是出家僧眾不應該接受金銀。如果出家人接受金銀，或者雖然自己不接受金銀，但是跟接受金銀的出家人在一起生活，而沒把破戒的人趕出僧團，按照佛陀在世時的戒律，就是地獄果報，這是很嚴重的。
復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：「汝有雪山藥不？」其賣藥人即答言：「有。」是人欺詐，以餘雜藥語買者言：「此是雪山甘好妙藥。」時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持去，復作是念：「我今已得雪山甘藥。」
這裡又做了一個譬喻。城市裡有人賣藥，姑且叫作雪山甘藥。雪山甘藥很珍貴，很多人想買。但是這個人賣的是假藥，以此獲取暴利。有一個人買到假藥，還以為自己買到了真正的雪山甘藥。
迦葉！若聲聞僧中有假名僧，有真實僧，有和合僧，若持戒破戒，於是眾中等應供養、恭敬禮拜，是優婆塞以肉眼故不能分別，喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒，誰是破戒，誰是真僧，誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施、禮拜供養；若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、禮拜供養；若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。
現在情況也是一樣，有各種不同的出家人，有假名僧，有真實僧，有和合僧。假名僧就是假和尚，根本就沒有受過戒，他只是穿上袈裟剃個光頭。據說有人到五台山做大會施，對每一個出家人都統統供養五百元人民幣。有的人聽到消息，也去借一套袈裟穿上，混在裡面，跟施主拿這個錢，這就是假名僧。
真實僧指具足見地和戒律的出家人，這兩個條件都要具足，才叫真實僧。不具足這兩個條件的，都屬於假名僧，這種人的出家只是一個假名而已，不具備真實出家人應有的見地和戒行。和合僧就是指這一群出家人屬於六和合，六和合裡有一個是見和同解，這表示這些僧眾都是很清淨的，見地又是正確的，裡面一定有很多證果的人。
但是大部分的在家居士只有肉眼，沒有天眼，看不出真假，就好像那個買藥的人，搞不清楚什麼是真的什麼是假的。之所以用真藥假藥來做譬喻，是因為吃了真藥病就會好，但如果吃了假藥，病不但不會好，說不定還會更加嚴重。這裡也是一樣，你想學法，如果找到真正的善知識，你可以證得解脫果，這就等於世間煩惱病被治好了。但如果你找到一個錯誤的、假名的善知識，到最後教你修雙身法，你越學就越糟糕。有沒有這種可能？這些事情都是有的，所以你要小心，在宗教領域也要保持理性的態度和科學的精神，不然很容易誤入邪教。
剛開始迦葉菩薩問，出家僧眾裡持戒破戒要怎麼分辨，這裡就講，用是否持有八種不如法的東西來判別他是不是持戒的出家人。如果你已經知道他是破戒人，「不應給施、禮拜供養」。所以，如果你已經知道這個出家人有女朋友，你還要不要供養他？（有人說：不要。）你不要浪費自己的錢，你拿去吃一頓都好一點。佛陀在這裡已經告訴你「不應給施、禮拜供養」，你不要還在那裡說「他是出家人呀」，經典裡就是這樣講的，你不要再那麼傻了。
這裡還說，「若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、禮拜供養」，你如果已經知道這個出家人接受了八種不如法的東西，你也不應該再布施、禮拜、供養他。這已經講得夠清楚了吧？所以，看到出家人，你不知道他是不是破戒，你供養他，當然沒有關係。可是你已經知道這個人破戒了，你就不要再供養，浪費自己的錢。「若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜」，道理是一樣的。
四依四不依
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，如佛所說：『是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。』如是四法，應當證知非四種人。」
迦葉菩薩說：「世尊以前教我們遵循四法：『依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。』既然依法不依人，就不應該依止這四種菩薩法師。」
以下世尊演說四依四不依，這並不是以一般文字的意義去解說，而是超出文字表面意義的闡述。
依法不依人
善男子！依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。
依法，就是如來大般涅槃，一切佛法就是法性，這個法性就是如來，所以如來常住不變。
此處的「法」，相當於《大乘起信論》的「一法界大總相法門體」。此處的「如來」相當於一真法界，懂得一真法界常住不變，也就懂得如來常住不變。
若復有言「如來無常」，是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。
如果有人說「如來無常」，表示這個人不知法性、不見法性。這樣的人，大家不應該依止。
按，「依法不依人」通常是指：依止正確的法義而不要盲從老師。而一真法界是最高位階的法義，無我無人，即使想要依人，也不可得。要是有人不明白一真法界，此人只是一個凡夫，沒有辦法作為佛弟子的老師，因此不應該依止。此處世尊讓大家判別說法的正誤，而決定何人可以依止，仍然符合「依法不依人」原來的意義。
如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言「如來無常變易」，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人，若為利養說言「如來是無常」者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？
先前所說的四種菩薩法師，大家則應當依止。為什麼呢？因為他善於解說如來微密深奧的法藏，能知如來常住不變，他絕對不會說「如來無常變易」。甚至可以說，四種菩薩法師就是如來，因為他們善於解說如來密意。
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。法性者即是如來，聲聞者即是有為，如來者，即是常住，有為者即是無常。善男子！若人破戒，為利養故，說言「如來無常變易」，如是之人所不應依。善男子！是名定義。
所謂的依法，即是依止法性。所謂的不依人，即是不依止聲聞人。法性就是如來，如來是常住法。聲聞人是有為法，是無常法。如果有人破戒，為了利養而宣說「如來無常變易」，這樣的人不應該依止。
依義不依語
依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰「如來常住不變」、如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。
依義不依語的「義」，是滿足的義理，最滿足的義理就是「如來常住不變」，明白這個道理，就知道「法常」和「僧常」，這就是依義不依語。
何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，又復唱言：「佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉。」如是等語所不應依。
離開了常住三寶而說的語言文字，都是不應依止的雜論，包括「佛陀允許出家人擁有奴婢、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，乃至販賣求利。又於飢荒的時候，允許出家人保留餘糧過夜，自己做飯，而不是托缽而食。」這些是不應依止的語言文字。
大家可以注意到，佛經一般是說不允許擁有八種不淨之物，然而大家也看到，前面〈驅遣旃陀羅王〉處，佛陀也說了，為了在末世護法，也可以擁有八種不淨之物。由此可以知道，人為制定的戒律，有時會窒礙難行，無法讓人依止。佛陀制定的戒律，都是以語言文字表達，大家應該明白語言文字背後的義理，而佛陀想讓大家明白的最高義理，便是「如來常住不變」，要是大家明白這個義理，安住於一真法界，便是依義不依語，可以不用太理會如夢幻泡影的有為法（包括語言文字），只是為自利利他，而隨順世俗作必要的分別。
依智不依識
依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言「是陰界諸入所攝，食所長養」，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。
依智不依識的「智」，是指親證法身如來而生起的見地，就像《楞伽經》講的「如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果」。如果有人不能善知如來功德，這樣的見識便不應依止。如果能夠親證法身如來，這樣的真智便是應該依止的。如果有人看到如來方便示現的色身，說「這屬於五陰、十八界、十二入，要靠食物才能長養」，這便是不可依止的見識。不但不能依止這樣的人，也不能依止他的著述。
按，「依智不依識」一般是指依現量不依比量、正教量和非量。而最高的現量就是親證法身如來，所以世尊讓大家依止這樣的真智。要是自己沒有真智，便應依止具有真智的菩薩，而不是其他人。
依了義經不依不了義經
依了義經不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。
不了義經，是指聲聞乘，他們聽到如來深奧的經典，便驚怪懷疑，就像幼兒一樣無知，他們所依的經典義理，稱之為不了義經。了義經是指菩薩乘，菩薩有真實無礙的大智慧，就像成年人一樣什麼都知道，他們所依止的經典稱為了義經。
又聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言「如來無常變易」名不了義；若言「如來常住不變」是名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩所說應證知者名為了義。若言「如來食所長養」，是不了義；若言「常住不變易」者，是名了義。若言「如來入於涅槃，如薪盡火滅」，名不了義；若言「如來入法性」者，是名了義。
再者，聲聞乘經典為不了義，無上的大乘經典才是了義。具體來說：
一、主張「如來無常變易」是不了義，主張「如來常住不變」才是了義。
二、主張「如來要靠食物才能增長維持」是不了義，主張「如來常住不變易」才是了義。
三、主張「如來入涅槃，就像木柴燒完，火也滅了」是不了義，主張「如來入法性」才是了義。
聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。
聲聞乘不是了義佛法，不應依止。為什麼呢？如來為了度眾生，宣說聲聞乘，就好像長者教幼子半字（入門的知識）。聲聞乘就像剛開始耕田，還沒有得到果實。因為這個緣故，不應依止聲聞乘，而應依止大乘。
其他角度說四依
復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住，如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。
應依止的「義」，質直、光明、強壯，這就是法身如來。應依止的「法」是如來常住，它無邊際、不可思議、不可執持、不可繫縛，但是卻可以通過作用而實證它的存在。要是有人說「法」不可能實證，這樣的人就不應該依止，這是依法不依人。
若有人以微妙之語，宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
如果有人以微妙的言語，宣說無常，這樣的語言不應該依止，這是依義不依語。
依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：「識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？」是故此識不可依止。
應依止的「智」，是如實現觀僧寶常住不變，不需要擁有八種不淨物品，這是依智不依識。如果有人說：「一切皆是識作識受，並沒有和合僧可說。因為，和合的東西，沒有實體，既然沒有實體，又怎麼是常住法？」這種見識是不可以依止的。這是依智不依識。
依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是故名為依了義經。
應依止的「義」是第一義，它具足一切，何需假裝戒律清淨，實際上卻傲慢自以為了不起，而貪求利養？一旦了知這樣的「義」，就不會對如來的方便說法產生執著，這稱之為「了義」。要是有人能安住在這當中，他已經可以住於第一義，這是真正的「依了義經」。
不依不了義，不了義者如經中說「一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我」，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。「一切燒」者，謂如來說涅槃亦燒；「一切無常」者，涅槃亦無常；苦、空、無我，亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。
有人看到經中說「一切燒燃」，便以為「涅槃也燒燃」。有人看到經中說「一切無常」，便以為「涅槃也無常」。有人看到經中說「一切皆苦」，便以為「涅槃也苦」。有人看到經中說「一切皆空」，便以為「涅槃也空」。有人看到經中說「一切無我」，便以為「涅槃也無我」。這些都是不了義，因為都無法了知第一義，會讓眾生下墮無間地獄，不應依止。
按，以上說的五種「一切」，都是指三界有為法，不包括三界外的無為法（涅槃），但經常有人誤會，反過來毀謗大乘了義經，不但無法證果，還會下墮無間地獄。
善男子！若有人言：「如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。」如是四法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。
有人主張：「正法時期，有很多施主供養，這時候佛陀不允許出家弟子擁有或交易奴婢、金銀財寶等不淨物。如果到了末法時代，沒有施主供養，為了護持正法，佛陀允許出家弟子接受或交易奴婢、金銀財寶等不淨物，但是要轉讓給虔誠的在家弟子。」這個說法是應該依止的。符合這個說法的經、律、論也應該依止。
若有說言「有時非時，有能護法不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物」者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應依。
有人主張：「不管什麼時候，不管能不能護法，佛陀都允許出家人接受及擁有不淨物品。」這種說法不應依止。如果有經、律、論這麼主張，也不應該依止。
我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。[3]
我為只有肉眼的眾生說四依，而不為有慧眼的菩薩宣說四依。現在我要講清楚，法是指法性，義是指如來常住不變，智是指了知一切眾生皆有佛性，了義是指了達一切大乘經典。
這裡說到重點了！對有慧眼的菩薩來說，全體都是法性，原本就是無我無人，又何需再跟他們說「依法不依人」；一切的語言文字都是顯示一真法界（法身如來常住不變），又何需再跟他們說「依義不依語」；最重要的現量是一切眾生皆有佛性，又何需再跟他們說「依智不依識」（依現量不依比量正教量）；終究了義的經典是指向沒有相、名、分別的勝義諦，又何需再跟他們說「依了義經不依不了義經」？
[1] 乃指八種戒律上不允許比丘、比丘尼所蓄積或從事之事物。即：金、銀、奴婢、牛、羊、倉庫及販賣、耕種。另一說八不淨者，即：田園、種植、穀帛、人僕、禽獸、錢寶、裖釜、象金飾床及諸重物。（《佛光電子大辭典》）
[2] 《密宗道次第廣論》卷14 (CBETA, B10, no. 68, p. 886, b8-9)。
[3] 第六卷終。
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