從凡夫到聖賢，必須經過聞、思、修、證四個階段。聞、思、修三個階段都還沒有見道，要「證」才是見道。見道有三種：聲聞見道、緣覺見道和菩薩見道。見道以前的三個階段，其實也是不可少的次第，《瑜伽師地論》闡述《解深密經》，將聞所成慧、思所成慧和修所成慧以獨立的章節去解說它。接下來才講聲聞地和菩薩地，這兩個都是「證」，也就是見道位以上的位階。
很多人相信《心經》可以驅魔，所以他把《心經》當咒子唸，卻不知道經文在說些什麼。到底有沒有這個功效呢？我不敢說沒有，只是覺得，可以究竟解脫和成佛的經典，變成是一個驅魔的咒子，實在是大材小用。
大概三十年前，我看到一本鸞堂印的小冊子，號稱是呂洞賓祖師解釋的《心經》。這並不是呂洞賓祖師在世的時候作的，而是那個鸞堂奉請呂洞賓祖師降壇，在沙盤上寫出來的。我看到它把「阿耨多羅三藐三菩提」解釋成精、氣、神，心裡很驚訝。當時我學佛還不是很久，對《心經》不是那麼了解，但是我知道「阿耨多羅三藐三菩提」是梵文，意思是無上正等正覺。我認為這個應該不是呂洞賓祖師解釋的，鸞堂雖然奉請呂洞賓祖師，但是來降壇的到底是不是呂洞賓祖師，誰也不知道。我看不是，因為根據禪宗的文獻，呂洞賓祖師是黃龍晦機禪師的弟子，已經開悟了，他解釋《心經》不會這麼離譜。我認為那個鸞堂對於《心經》的瞭解只到聞所成慧，才會把這種解釋也印出來。
什麼叫聞所成慧呢？就是他們只知道文字，什麼意思根本不管。《心經》有很多人翻譯，至少有十幾種譯本，最流行的譯本是玄奘翻譯的《般若波羅蜜多心經》。那個鸞堂印的解釋，至少經教的文字沒有錯，只是解釋錯了。
《解深密經》說：「聞所成慧依止於文，但如其說，未善意趣，未現在前隨順解脫，未能領受成解脫義。」意思是說，聞所成慧只是聽到語言文字而已，聽聞的人甚至沒有好好想過人家講的到底是什麼意思。
聞所成慧還是勝過沒有聽聞，因為他已經接觸了經典，他現在覺得這個經典還不錯，將來總會想要知道經文是什麼意思。假設你會背誦《心經》，你會知道是「五蘊皆空」，不是「四蘊皆空」，也不是「六蘊皆空」，看到另外一個版本，如果印錯了你會知道，這個就是聞所成慧。一般人對《心經》的瞭解，大部分都在聞所成慧，也就是說，只知道語言文字，不知道它正確的意思。也許曾經有人解釋給你聽，但是那個解釋不一定符合經教的義理，這也是聞所成慧。為什麼我說它還不錯呢？至少大家已經聽說《心經》是一部智慧的經典，所以你今天願意來這邊聽解釋，這也是一個好的開始。但是聞所成慧顯然不太管用，只會死記語言文字，意思是什麼都不知道，當然沒辦法用來修行。
第二個叫做思所成慧。《解深密經》說：「思所成慧亦依於文，不唯如說，能善意趣。」這個地方跟聞所成慧的「但如其說，未善意趣」就不一樣了。「如其說」是跟經教講的語言文字一模一樣。「善意趣」，就是懂得語言文字的意義。但是它後面講「未現在前轉順解脫，未能領受成解脫義」，就是你不會把經教的義理拿來消解自己的煩惱。因為這個緣故，所以「未能領受成解脫義」。也就是說，沒有辦法順於解脫。解脫是指解脫於煩惱。如果生活當中現起煩惱的時候，你懂得把這個義理拿來運用，就會變成修所成慧。順解脫，是指隨順於解脫，但是還沒有分證解脫。
我希望今天我們講完的時候，大家對於《心經》的理解，都有思所成慧。你有了思所成慧，只要經常憶持經教的法義，慢慢就會順入修所成慧。也就是說，對於《心經》的道理，你大概知道它真正的意思，將來你在生活當中碰到煩惱，你只要把《心經》的義理拿出來用，就可以消解你生活當中的煩惱，這樣子你就會順入修所成慧。這個差別很大。一般來講，聞所成慧和思所成慧差別不是很多，因為都派不上用場，但是到修所成慧的階段，雖然你還沒有開悟，卻已經可以用來消解日常生活的煩惱。這個是它們的差別。
什麼叫修所成慧？《解深密經》說：「若諸菩薩修所成慧，亦依於文，亦不依文。」這個地方你可能會覺得有點奇怪，前面講「如其說」，聞跟思的重點都是要跟經教一模一樣，但是到了修所成慧，你也可以依文，也可以不依文，也就是有時候依文，有時候不依文。「文」是語言文字。依文，就是依照語言文字。不依文，就是超越語言文字，而依止在義理上面。佛法有一個原則，叫做「依義不依語」。義，就是英文的meaning；語，是英文的language，也就是語言文字。你剛開始學經教的時候，只能依附在語言文字上面，其實語言文字本身沒有用處，必須懂得它真正的意思，你懂得真正的意思之後，語言文字就變得不重要了。所以你有了修所成慧，就不會一天到晚在死記《心經》的語言文字。會背誦《心經》的人是聞思慧，等到他能夠把《心經》拿來運用的時候，成就修所成慧，有時候反而忘記《心經》的語言文字。這種事情常發生，你不要覺得奇怪。
在聞、思階段，你只能依於經教的語言文字。進入修所成慧以後，有時候你還是要思維一下經教的語言文字，有時候你又可以安住在經教的法義上面，不用再依附語言文字，你就跳脫於語言文字之外，這就是「亦依於文亦不依文」。「亦如其說亦不如說」，意思也是一樣的。「能善意趣」，意思是說，懂得經教的道理。
「所知事同分三摩地所行影像現前」，「所知事」就是你所知道的那件事情，也就是經教的道理。「同分」就是同類。「三摩地」就是定慧等持。經教的文字有點繞口，簡單地講，就是緣經教的義理修成定境。因為有定境的緣故，就能夠發起輕安，順於解脫。這個很關鍵，你懂得《心經》的義理以後，要在日常生活當中，拿出來運用，運用久了變成習慣，這個時候就會現起「三摩地所行影像」。所謂的「三摩地所行影像」其實就是定境。依照佛教的法義，只要不離開現象界就是夢境。你大概沒有想到佛教會這麼解釋吧？有人看了電影《盜夢空間》（台灣譯為《全面啟動》，香港譯為《潛行凶間》）會想：「我現在到底是在夢境還是在現實？」你現在知道你是在哪裡了吧？（有人說：在夢境。）對，你是在夢境裡面，很有智慧啊！包括你修行現起定境，還是夢境。這是佛教很特別的地方，你修行還是在做夢，你要知道：你這個在修行的人，還有你看到的一切現象，全部不離夢境。所以經教說「三摩地所行影像現前」。
定境是輕安的心境，一個住在定境裡面的人，最大的特徵就是不會有強烈的情緒反應。有的人雖然不修禪定，但是他的情緒很穩定，這其實就是欲界的定境。兵法要求一個將領必須「泰山崩於前而心不驚，麋鹿興于左而目不瞬」，這也是定境。佛教的禪定是緣著經教的義理，以智慧形成定境，叫做定慧等持。這是判斷是否為修所成慧的關鍵。
你經常安住在修所成慧，就會再往前進一步，而分證解脫。分證解脫就是斷掉一部分的煩惱，這個部分今天沒有時間講，但是大家今天應該可以成就思所成慧，接下來就是「修行在個人」了。
你懂得《心經》的道理，用來消解日常生活的煩惱。剛開始你可能覺得不算什麼，但是它會延續下來，變成輕安的心境。這就是《解深密經》所講的「三摩地所行影像現前」，簡單地講就是定境現前。這種定境是欲界定或未到地定，如果你已經降伏男女貪愛，也有可能發起初禪。「極順解脫已，能領受成解脫義」，到最後你就能夠分證解脫。在分證解脫之前，都叫修所成慧。見道就是分證解脫，又分為聲聞、緣覺和菩薩見道。雖然你主修《心經》，不一定馬上就大乘見道，也可以先聲聞見道，到最後才大乘見道。 剛才講的是聞、思、修、證四個次第，等一下就來講解經文，大家懂得經文以後，只要把經文的義理經常放在心裡頭，放久了就會變成修所成慧，修所成慧住久了就會三乘見道。修證的方法很簡單，一點都不難。接下來我們講三種般若。