我在《禪宗的開悟與傳承》中寫道：「禪宗的開悟，就是證解阿賴耶識。證解阿賴耶識是一種客觀事實的發現，由於這一種客觀事實的發現，使得一個人可以解脫生死。」這個問題是跟解脫生死有關的，它非常的重大。為什麼發現客觀事實可以解脫生死呢？這是今天要講的第二個問題。
上次的讀書會，我講了一個故事。以前有一個人，總以為自己是一隻蟑螂，所以很怕雞。後來醫生好說歹說，總算說服他：「你是一個人，不是一隻蟑螂。」於是醫生說：「既然你已經知道了，那就回去吧！」但是這個人才出去沒多久，在路上看到一隻雞，又嚇得跑回醫院。醫生問他：「你不是已經知道自己是人，不是蟑螂了麼，怎麼還要怕雞？」這個人回答：「我知道自己是人，不是蟑螂，可是外面的雞不知道呀！」這是一個笑話，但是與解脫的原理有關，人會因為不了解真相而有煩惱。
我們下面要講的真相，不僅是佛教這樣講，而且已經為世間智者所發現，在電影、小說中，都有所表現。
有一段電影的對白，看大家是否有印象：「你有沒有看著這世界，驚歎它的完美和造物主的天才呢？億萬人口渾渾噩噩過活，完全無知。」大家記不記得這是哪一部電影？這是1999年的電影《駭客任務》中的對白。接下來我再唸幾段對白。
女主角崔尼蒂（Trinity）：「我知道你來的目的，還有你在做什麼。我知道你輾轉難眠，每天晚上都獨自一個人，坐在電腦前工作。你在找他。我也曾找過同一個人，當他找到我，他說其實我不是在找他，而是在尋找一個答案。有個問題驅使著我們，尼歐！這問題把你帶來這裡。」這一段是在說，其實我們對人生和生命有很多的疑惑，必須解決這些疑惑，才能安心。
崔尼蒂帶尼歐去見莫菲斯，也就是那個穿大衣戴墨鏡的黑人。莫菲斯跟他講：「母體無所不在，隨處可見，它甚至在這房間。你從窗戶外可以看到它，或在電視上也會看到它，上班時感覺它的存在，當你上教堂或納稅時也一樣。它是虛擬世界，在你眼前製造假像，蒙蔽真相。」尼歐問：「什麼真相？」莫菲斯答道：「你是個奴隸。每個人呱呱落地後，就活在一個沒有知覺的牢獄，一個心靈的牢籠。」
接下來，莫菲斯拿出兩顆不同顏色的藥丸來，告訴尼歐，吃了其中一顆，他便告訴尼歐真相，而且他還特別講：「記住，除了真相，其它的我什麼都不能給你。」[1]
後來尼歐從電池槽裡被拉出來，這時候他才發現，這個世界完全不是他以前想像的那個樣子。他的身上其實是有很多的插孔，插孔上接了電線，而這些電線又接通電腦。實際上他以前所認識的世界，只不過是電腦用類比的影像製造給他的。這個真相有夠震撼吧！
如果我們生活的世界，也是這樣一個虛擬的世界，你看到的某個帥哥美女，只是一個電腦人，你的感覺會是怎樣？我想，也許你曾經對這個人特別地迷戀，或者說是對某一個身份地位特別地執著，那如果是這種情況的話，你還會想要去追求嗎？如果現在能夠證明，你其實也是生活在這樣一個夢境之中，你應該會很震撼吧！
莫菲斯給尼歐安排了一個課程，讓尼歐再回到虛擬世界裡去。這個虛擬世界是反抗軍用電腦製造出來的虛擬世界。尼歐在真實世界的太空船裡，理的是光頭，穿著破破爛爛的衣服，莫菲斯他們穿的也是破破爛爛的。但是一到虛擬世界，莫菲斯和尼歐又穿得很光鮮，尼歐的頭髮也長出來了。尼歐摸著虛擬世界裡的一張高背椅，說：「這個不是真的？」他摸摸這個，摸摸那個，說：「這都不是真的！」
這時候，莫菲斯講：「什麼是真實？真實該怎麼定義？如果你指的是觸覺、嗅覺、味覺和視覺，那全是大腦接收的電子訊號。你以為的真實世界，其實是互動的虛擬世界──我們所謂的『母體』。你一直活在夢世界，尼歐！」你要是真懂這句話，一定會很震驚，因為現實上，我們也是生活在虛擬世界中。
比如說這個電燈，它的光線有沒有直接射到你的大腦？沒有，對不對？因為你的大腦是被頭骨和血肉包裹起來的。燈光只能射到我們的視網膜，必須由視神經傳遞訊號到大腦，讓你覺得看到了一個電燈。這說明，在你的大腦裡有一種可以類比外界影像的機制。這種機制有點像是電視機。
我們現在看到這個杯子。你不會說這個杯子是幻覺，為什麼呢？因為你能夠看得到它，摸得到它，可以把它拿起來，裡面的水，你也喝得到。但是你的大腦到底有沒有接觸到光線？好好想想這個問題，很顯然沒有接觸到。也就是說，它是透過相應的轉換，在你的大腦形成另外一個畫面，如同電視影像一樣。你現在看到的我，也是你自己製造出來的影像，而不是直接看到我。
再以聽覺來說，聲波先接觸到耳朵，再經過神經傳遞訊號到你的大腦，到你的大腦以後，它已經不是原來的聲波了。鼻子、舌頭、身體也是一樣。我敲打這個桌子，但是我的大腦並沒有碰到這個桌子，所以很顯然，觸覺也是模擬的。這樣的話，你是不是活在夢境裡頭？你現在接觸到的這些境界是不是和夢境一樣？
做夢與清醒的差別在哪裡？夢裡的畫面，與物理世界不相應。而你清醒的時候，你的畫面與物理世界是相應的。雖然如此，你看到的東西仍然是虛擬的。就這一點而言，現實與夢境並無不同。
第二件事情，你現在看到的這個東西，是不是跟夢境一樣？我們可以說，有一點一樣，也有一點不一樣。我們先不要否定外面的世界，你能看到這個杯子，我也看到這個杯子，我們姑且說這就是一個客觀的物理世界。但是你看到的杯子，其實是你主觀的認識。我們可以拿電視來做例子。電視節目有兩種，一種是實況轉播，比方說有一個球賽，或者說是一個新聞事件，攝影機對準了現場，你在電視機前面看到的就是即時性的畫面，這就是實況轉播。還有一類節目，比方說動畫，這一類節目是可以很幻想的。我們在電視裡可以看到很多的節目，但這些節目是動漫家畫出來的，或者是導演用很多個鏡頭操作出來的東西。這兩類節目是不一樣的。
這裡還有一些很微細的差異。你想想看，現在的彩色電視機和早期的黑白電視機差別很大。如果說我轉換機制比較好，是彩色的。你轉換功能比較差，是黑白的。有沒有這種事情呢？以前有一個畫家，他原來看到的東西都是彩色的，後來經過一場車禍，他看到的東西全部變成了黑白的。再比如，我們每天吃飯，你吃是這個味道，但是你能確定別人吃起來也是這個味道嗎？不一定，對不對？因為它要經過類比的轉換，那是主觀的。再比方說，你看我是長得這個樣子，但其他的人看到，可能長得就不一樣，對不對？他覺得我長得很帥，你覺得我長得很醜。每個人看起來是不一樣的。這不是心理作用，而是轉換的不同。就像電視的品牌、型號不一樣，顯示出來的畫面就有一點差異。這就造成一個問題：這個物理世界到底是什麼樣，你根本就不知道。
所以我們可以說，全世界的生物，包括人類以外的生物，統統都沒有辦法接觸到真實世界。真實世界到底是什麼樣，沒有人知道。
接下來再講一件事情。如果說，這真的是一個夢怎麼辦？如果你現在的人生根本就是一場夢，你會怎麼辦？
有沒有這個可能？看過電影《全面啟動》吧？男主角一直記得，他在真實世界裡有兩個可愛的孩子在等著他回去團聚，但是他的太太認為夢境才是真實的。男主角在夢境裡頭想回到真實的世界，但他知道一定要在夢境中死掉，才可以回到真實世界。所以他必須說服太太，讓太太認清假相，才會有正確的行動。但是他們回到真實世界之後，太太又認為真實世界仍然是夢境，所以跟男主角講：「我們必須要在這個世界裡死掉，才可以回到真實世界。」結果他的太太就在真實世界裡頭自殺了。
分不清真實和虛假，後果是很嚴重的。你分得清嗎？
[1] 禪師或菩薩法師，也會跟你講同樣的話，《心經》不是講「以無所得故……真實不虛」嗎？