呂真觀2016/3/12

講於武漢市洪山區隱形人咖啡館

問與答

問：剛才你講五蘊身和第八識的關係，如同電腦永久與暫存記憶體。我們這個人雖然是假的，但是我們的行為是可以改變第八識的，所以說真假是可以互動的，是不是這樣理解？

答：沒錯，你理解得太好了！第八識和五蘊身是互為因果的關係，這就是我們可以究竟成佛的原因，不然真的永遠是真的，假的永遠是假的，兩個沒有任何關係，我們就沒有辦法修行了。

問：就算我們是在夢幻、在遊戲當中，但是我個人認為曹雪芹也是很投入地在做這個夢的。

答：是的！我們剛才講過真跟假的關係，假不異於真，對不對？佛教有不一樣的修行方法，小乘修行人是自己得到涅槃就好了，但大乘修行人（菩薩）卻是不一樣的，菩薩在夢幻當中是很認真、很用力地想讓大家知道：這些統統都是夢，不要傻傻地冤枉受苦。這是大乘跟小乘修行方法不一樣的地方，在夢裡很用功、很認真都不礙事，但是你要知道這是夢，不然就會冤枉受苦。

問：你說「通靈寶玉」是在影射第八識，還有更多的證據嗎？

答：《紅樓夢》第25回〈通靈玉蒙蔽遇雙真〉是在講，如果賈寶玉忘失了「仙壽恆昌」，而迷失在聲色等假法上面，通靈寶玉也救不了他。第117回，賈寶玉開悟以後，要把通靈寶玉拿給和尚，婢女襲人極力阻止，賈寶玉說：「我已經有心了，要那玉何用？」心是第八識的別名，這表示通靈寶玉確實是在影射第八識。

賈寶玉銜玉而生，意謂第八識跟著每一個人一起出生，從來都不離開我們。只要你能夠「莫失莫忘，仙壽恆昌」，第八識就能夠幫你「除邪祟、療冤疾、知禍福」。曹雪芹想要告訴我們這個道理：「心」才是重點，而不是那塊石頭。

問：賈府和甄府是不是在影射什麼？

答：賈府就是「假府」，它是影射現象界。甄府就是「真府」，它影射真如福地或者涅槃界。

現象界，也就是我們活著的這個地方，在佛教裡面叫三界。三界是欲界、色界、無色界的合稱，《法華經》有「三界火宅」的比喻，意思是說現象界無常，會被痛苦與煩惱不斷地煎熬著，就像是身處燒起來的房子一樣。在《紅樓夢》裡面，賈府即是「假府」，這是在影射「三界火宅」。與之相對的，即是甄府（真府），這是在影射三界外的涅槃界。

大家應該都聽過「涅槃」，只是不一定明白它真正的意義。有人說：「涅槃就是死，說『某個人入涅槃』，就是這個人死了。」這種說法並不準確。阿羅漢死掉的是五蘊假我，真我則會保留下來，稱之為涅槃。佛教講涅槃有四個特徵：常、樂、我、淨。常，是說涅槃是永恆的存在。樂，是說涅槃沒有一切的憂悲惱苦。我，是說涅槃是真我，是生死輪迴當中不變易的主體。淨，是說涅槃是純善的，無法被污染。

真如、涅槃皆不可見。只有現象界是可見的，因此小說的情節都發生在賈府而不是甄府。我們若要修行，也必須借假修真，透過五蘊身來汰換第八識所含藏的染污種子。

問：你說每個人都有的第八識有不可變化的部分，這種不可變化的部分應該怎麼理解呢？

答：不可變化的部分，在邏輯上來說，就是不生不滅，在現象界找不到一個不生不滅的東西，所有的現象一定都會毀壞。在《西遊記》中孫悟空曾經大鬧地府，把生死簿拿出來篡改。你想想看，假設真有這麼一回事，這個世界就沒有辦法公平了。可想而知嘛！只要有一個像孫悟空這麼厲害的角色，威脅閻羅王把生死簿交出來，然後他把自己的這個部分一改，他要改多少就是多少。他原來幹了很多壞事，把它改成是做好事，本來短命變成長命，本來應該做乞丐的變成國王，這樣可不可以？要是可以，一定會發生很多不公平的現象。假設所有的因果報應都很公平，記錄因果報應的東西一定是放在一個非常安全的地方，任何人都沒有辦法破壞它，乃至魔王或者是佛陀也不能改變它。為什麼連佛陀也不能改它呢？如果可以改，我就去求佛陀：「三個阿僧祇劫才成佛太辛苦了，請幫我改一下，明天就成佛，好不好？」如果可以改，佛陀很慈悲，肯定幫你改。那為什麼不能幫你改，因為因果簿放在一個非常安全、大家都拿不到的地方。你想能不能放在現象界？現象界所有的東西都會毀壞。地府會被孫悟空下去鬧，放在天宮、龍宮都不安全。那要放在哪裡？只能放在三界外，也就是涅槃界，涅槃界必須是永恆的存在，不然因果簿還是會壞掉。

能夠記錄保存因果報應的東西必須是永恆的。像我們每個人都是一世一世輪迴下來，往前不知是從什麼時候開始，這個叫「無始」。我以前做一件好事或一件壞事，祂都能夠記錄下來，記錄這麼長的時間，不知道是從什麼時候開始，這個就是「不生」，往後沒有消滅的時候就是「不滅」，所以祂是不生不滅的無為法，必須在涅槃界。

問：既然每一個人都有一個記錄業行的東西，那因果報應這個規則是只適用於一個人還是適用於每一個個體呢？比如我前世有一個因，在我的第八識裡面對應著一個果，別人有個相同的因，會不會也有相同的果呢？如果一樣，那這套規則又是儲存在什麼地方呢？

答：因跟果是有固定規則的，比如殺人就會得到短命報，布施會得到富貴報，這種規則屬於第八識本身的功能體性，所以它也是儲存在三界外，你沒有辦法去破壞它。這在佛經裡叫做「法爾如是」，本來就是這樣。如果講是誰去創造它，在邏輯上是不可能的。

問：為什麼要有這樣的東西記錄因果，這些因果報應為什麼要被記錄下來呢？

答：法爾如是。

問：那如果這是被假設的呢？比如這個杯子是可以裝水的，這是它的一個功能，為什麼因果報應一定要被記錄下來它才能夠存在？它為什麼不能直接存在，不被記錄下來？

答：從因到果要經過一段時間，如果不被記錄下來的話，要讓果報現起的時候就沒有辦法剛剛好。

問：為什麼剛剛好就能證明它是被記錄的？

答：這是一種事理，比方說剛才講的例子，如果說這個人過去世把人家右手砍斷，那他現在出生的時候也恰巧沒有右手，你就會想到這種巧合應該是有因果關係的，假設我是一個有宿命通的人，我去觀察每一個人，發現過去的業跟現在的果都有一種相應性，你就會知道是有一個東西把業行記錄下來，然後恰如其分地顯現出果報。

這裡運用的是邏輯歸納法。如果只發生一、兩件事情，我們可以當作是巧合，但發生了很多件都是這樣恰如其分，你應該要想到因跟果是有規律的。有規律性，你就可以想見它必須要被記錄下來，不然經過那麼多世，怎麼會知道該怎麼去酬償因果？

問：小說的結局是賈寶玉出家，甄寶玉入世，本來是一邊真一邊假，到最後的結局真和假變成一塊，那這本書其實寫的不就是一真法界嗎？

答：對，可以這樣講，是整個打成一片的。正像我剛才跟大家講的，一邊是涅槃界，一邊是三界萬法，涅槃界的第八識產生了三界萬法，它們中間是一條虛線，一旦你把三界萬法都看成是功能差別、種子以後，虛線就不見了，整個都打成一片，變成是一真法界。這裡沒有真、妄乃至一切的差別對待相，比如善惡、男女、前後、上下、凡聖等等。我們說自己是凡夫，佛菩薩是聖賢，凡夫與聖賢就是差別對待相。如果以聖賢的觀點來看大家，我們每一個人統統都是佛──過去、現在、未來統統都是佛。那我們為什麼會認為自己是凡夫？因為你有業力和妄想，在這當中去取相分別，就變成「假作真時真亦假」，一個真正的如來就變成一個凡夫，這個凡夫也是你自己認為的，在諸佛菩薩眼中，你仍然是如來。

問：心理學上面有時候對人講：你不要改變自己的性格，要做你自己。那如果我不喜歡自己的性格，我可不可以通過修行來改變它，有沒有必要這麼做呢？

答：你的問題可以拆解成三個問題。一、我們到底可不可以改變自己的性格？答案是可以。二、如何改變它？三、有沒有必要這麼做？

性格在佛法的體系裡面屬於行蘊。行蘊是身行、口行、意行，但並不是說你做一件事情就可以叫做性格，而是說你有某些身、口、意行的傾向。比如說我生性小氣，一點點小事情就會發脾氣，這件事情屬於意行，有時候再加上身行或口行。一件事情是一個行為，如果我有做這件事情的傾向，這種「傾向」還是屬於行蘊。

我們改變性格時，要注意方法。有的人會說：「我從明天開始就再也不小氣了！」你想可能嗎？這是不可能的事。如果你想用這種方式去改變，你一定會不斷碰到挫折。應該要怎麼辦？你要隨順真相去改變。真相是什麼？真相就是一真法界。你必須讓自己安住在「一切的一切都是夢幻泡影，只有第八識才是真實」，或者「這些有為法都在顯示第八識的常樂我淨」，要是能夠經常做這種思維，你一定會產生根本上的改變。

我修夢幻泡影觀很多年，常常覺得整個世間如夢如幻很不真實。曾經有人問我：「這樣不是很不踏實嗎？若什麼都是假的，還怎麼活下去？」我跟他講：「不真實才好。」你覺得人生是苦比較多還是樂比較多？一定是苦比較多嘛！你知道那是不真實的苦，那不是輕鬆很多嗎？如果現在有人來罵你，你就想「哦，夢中有一個人來罵我」，你需要發脾氣嗎？那感覺一定就不一樣了，對不對？所以我們用的修行方法是這樣，把整個三界萬法──包括自身的五蘊全部都當作是一真法界當中顯示出來的影像，不在這當中去取相分別。除了「莫失莫忘，仙壽恒昌」，還要記著這些有為法都是在顯示一真法界，你用這種方法去改變自己的身口意行，就會比較容易做到。

如果你有小氣的習慣，會不會明天就變得不小氣？不會，改變是要經過一個過程的。如果哪一天你又因為小氣而發起脾氣來，你要怎麼辦？提醒自己「我發這個脾氣也是如夢如幻」，發脾氣就發脾氣，不用管那麼多，只要繼續安住在如夢如幻的觀行當中，就一切無礙。

第三個問題是：有沒有必要改變？答案是肯定的。不然，凡夫永遠是凡夫，無法擺脫煩惱。

問：我想問一下，佛陀處於涅槃，而我處於紅塵俗世，為什麼我一定要去學佛，就算修行到他的境界又有什麼不一樣呢？

答：你有沒有苦或者煩惱？

問：是為躲避苦嗎？躲避跟承受又有什麼不一樣？

答：我只能說你承受的苦還不夠嚴重（大家大笑）。你生活在太平盛世，還有閑暇和閑錢來咖啡館聽這個演講。如果你生活在亂世呢？那可是很慘的。如果下地獄，到油鍋裡面待一分鐘，你要不要？這種機會是存在的。你嘴上講得輕鬆：「佛跟眾生不是一模一樣嗎？你在涅槃，我們在紅塵裡面，一樣是平等啊！」理論上是沒有錯。但是……

問：《心經》講「受想行識，亦復如是」，這些都是空，雖然你覺得下油鍋是很痛的，但其實這種痛也是假的。

答：《心經》是佛陀講的話，問題是你證明了沒有？萬一佛陀講錯了怎麼辦？結果你下油鍋的時候想：「這是假的，可是為什麼這麼痛啊！」你要知道妄想堅固以後就形成業力，煩惱與痛苦雖然是假的，卻一樣會讓你痛不欲生。所以大家不要講得輕鬆「眾生可以不用求解脫，反正我甘願」。主要還是大家日子很好過，福報很好。真正碰到痛苦的時候，你就不會再講這種話了。這是機率和輪轉的問題，等到你碰到極重的苦，才想要求解脫，那就來不及了。

問：還有一種狀況就是那些高僧大德，他們還是會遇到病痛，但是他們能夠坦然受之。

答：那是因為他們有智慧力，智慧力可以幫他們承受痛苦。沒有真參實證的人，到那個時候才告訴自己「這些都是空，這些都是假」，還是解脫不了。到時候你會說：「騙人的，這哪裡是空，哪裡是假，我痛得這麼真實。」一旦面臨自己的痛苦，你沒有辦法再用別人的話去說服自己。雖然《心經》是佛陀講的，但你沒有去實證，就對它不能肯定，碰到煩惱的時候，你就沒有辦法解脫，這中間的差別是很大的。所以你必須要把聽聞來的道理，在現實當中去證明，自己能夠確認「這是一個不可推翻的真理」，這樣才能夠拿來對治煩惱。

問：如果我跟一位高僧同樣得了一種癌症，我痛不欲生，他能夠坦然受之，這有什麼不一樣的呢？就是一個過得痛苦一點，但承受的都是一樣的。

答：身體的痛苦是一樣的，但是凡夫還有心理的痛苦，聖人卻沒有。凡夫會想：「我現在要死了，但是我不願意這樣啊！」這種執著性改變不了，會讓他心理飽受折磨。但如果是一個聖賢，他心理的痛苦要麼就沒有，要不然就非常的少，這中間的差別是很大的。你可以去觀察，同樣是得癌症的人，有的人覺得沒什麼，有的人就痛苦得不得了。

問：你一直講的第八識，佛教裡面又叫「阿賴耶識」，祂和「如來藏」還有「心」是什麼關係？

答：大家要注意，「如來藏」在佛經裡面有不一樣的意思：一是指等覺菩薩以下的第八識，因為如來藏表示「如來」是隱藏起來的，究竟成佛的時候「如來」已經全部顯現，不能再叫如來藏。二是指第八識能藏的心體，以這個部分來講，祂就是不生不滅。

「心」在佛經裡面也有不一樣的意思，有時候就是指第八識，像剛才講的「三界唯心」，這個「心」就是「第八識」；有時候又是指「前六識」；有時候又是指「意識」。真正的意思，要看上下文來判斷。

問：有一句話是「世界上的萬物都是由心造，由心所滅……」這個「心」是指哪一個呢？

答：這是阿賴耶識的所藏義。（阿賴耶識有能藏、所藏、執藏三個意思。經教出現「阿賴耶識」或者它的同義語時，我們要看上下文，才會知道它所指的是哪一個意思。）我們剛才講，能夠包含資料的東西就叫「能藏」，它一定是不生不滅的，所含藏的這些資料（種子），就像硬盤裡的資料，是會被改變的，種子可以流注出來。CPU裡的資料就是0和1的代碼組合，你說它是什麼東西？什麼都不是！但當資料向外輸出的時候，透過周邊設備去解讀這些東西，對使用者就產生意義了：可以變成畫面、聲音，乃至可以打印出來。六根相當於周邊設備，它能夠依業力與妄想解讀資料。所藏的內容對外輸出就變成三界萬法。「由心所造」就是說它有所藏的功能，它所藏的種子變成三界萬法。

問：老師提倡實證佛教，聽說佛法是教人覺悟的，我們一般人要怎麼去覺悟呢？

答：這必須要經過聞、思、修、證的次第。「聞」就是聽聞，聽聞的時候還不知道是什麼意思，但好過沒有聽。「思」是第二個階段，聽了之後經過思維能夠聽懂。第三個階段是「修」，就是把聽懂的佛法運用到生活中，對治你的煩惱。到最後就可以「證」，你可以證得果位，斷掉一部分的煩惱，讓這些煩惱永遠不會再生起。《心經》說「能除一切苦，真實不虛」，佛教所說的「實證」是在斷煩惱上面去證明，不然講什麼都是假的。

問：我想問人所處的世界和「心」的關係。

答：它們是互為因果的關係。

我們剛才講過，這個假我就是五蘊，假我作善、作惡可以改變真我，改變後真我會保存一個版本。這種關係有點像是我們通過鍵盤去輸入，就會改變硬盤裡的內容。

問：不斷地生成新的又覆蓋原來的版本。

答：對，並且新儲存的這些資料也可以對外輸出，變成以後你的樣子，這個就是互為因果。

五蘊與各別有情的第八識互為因果。世界則是與共業有情的第八識互為因果，所以關係很複雜。我們做觀行，不能從這麼複雜的地方入手，只能從五蘊與第八識的關係當中入手。

問：那比如說你可能每一世都有一些業力、功德，那怎樣在今生的修行過程中去覺察到真正的我呢？

答：真我、第八識非常微細，如果沒有人教，幾乎沒有發現祂的機會。眾生一定要跟佛菩薩結下善緣，才會碰到真正的菩薩法師。有了善知識的教導，只要再專心聽法、繫心思維、如法修行，就能找到第八識，成就第一希有功德。

問：《心經》有一句話：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這應該要怎麼解釋？

答：《心經》說的道理還是離不開一真法界。《心經》裡講的「空」是指第八識（真識），「色不異空，空不異色」意思是色法不異於第八識，第八識不異於色法。為什麼？因為「真寶玉」（第八識）跟「假寶玉」（色法）一個是真版，一個是假版。然後又講「色即是空，空即是色」，色法其實也就是第八識。所以到最後就是「諸法空相」，三界一切的有為法統統都在顯示第八識的法相。因為諸法空相的關係，諸法也就變成「不生不滅、不垢不淨、不增不減」。諸法本來是有為法，因為你這樣去觀察，知道它根本就是第八識顯示出來的法相，所以全體都是一真法界，這個一真法界就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。

這個道理就是般若波羅蜜，意思是「得第一義，度一切法到彼岸」，它可以讓你遠離妄想，滅掉一切的差別對待相，安住在一真法界，直到究竟成佛。

問：後面講的「遠離顛倒夢想」是不是像你講的真跟假可以顛倒過來？

答：不是這個意思，而是告訴大家不要把一真法界割裂開來，以為這是什麼、那是什麼。《心經》說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，因為這些都是種子所現起的功能差別，因為有業力與妄想加到上面，它才變成是色、聲、香、味、觸、法。乃至無明、老死這些法，也是有為法，都要把業力跟妄想添加在裡面才會變成你所看到、聽到、聞到、嘗到、觸到、想到的樣子。如果你的業力與妄想跟別人不一樣，你就會看到與別人不一樣的東西。如果沒有業力與妄想，就是涅槃，無知無覺。有些人以為涅槃裡有覺知心，其實沒有。涅槃也不是有一個東西在守著清淨的境界。涅槃就是無知無見，這樣才能夠離開一切的煩惱與痛苦。凡夫都是有知有見，不過這些知見也是依業力與妄想而有，你以為自己有知有見，所以是個凡夫，但在諸佛菩薩的眼中，一切的凡夫也是無知無見，常在涅槃。我現在只能簡單說明，詳細說明至少需要一、兩個小時。

問：我其實很喜歡佛學，作為一個基督徒我很喜歡把佛學當作哲學或真理去探索，這樣可不可以？

答：對佛教這邊來講，一定是可以的。你的困擾可能是基督信仰允不允許你這麼做，這是個問題。

剛才已經講過，你今天來這裡，你將來成佛的道路已經鋪好了。其實佛菩薩不在意你是不是基督徒，而是在意你有沒有「真人」。我可以現前觀察到你有真人，所以我知道你一定會成佛。說「你一定會成佛」仍然是騙你的話（不了義法），因為五蘊不是真我，而「究竟成佛」卻是用五蘊去判斷的。真我一向都是如來，所以《華嚴經》說：「心、佛及眾生，是三無差別。」

完全不欺騙你的話（了義法）要這麼講：「你現在是現在如來，過去是過去如來，未來是未來如來。」不是只有你一個人，我可以跟大家講，今天在場的每一個人都有真人，所以大家都是現在如來、過去如來和未來如來。

問：有一位蕭平實老師，不知道你對他有什麼評價？

答：我不評價人，因為我們提倡四依、三量，裡面有一條是「依法不依人」。如果你針對某一個法義來問我，在我知道的範圍，我會很樂意跟你說，但如果問對一個人有什麼評價，我會告訴你：「他是現在如來、過去如來和未來如來。」我用同樣的方式去評價一切有情，這是真正的評價。一般人說的評價，像好人、壞人，凡夫、聖賢，都是針對五蘊身作的評價，這樣取相分別，我們心行就不平等了，成了「假作真時真亦假」。我們懂得佛法之後，要安住在一真法界平等的狀態，對於一切有情，都平等地把他看待成如來，這才是「無為有處有還無」。

問：我是影迷，曾經聽你講《黑客帝國》（台灣譯為《駭客任務》）《楚門的世界》還有《七重外殼》的評論，你當時怎麼樣從這裡面找到佛學角度的靈感呢？你是怎麼把這些東西跟佛法聯繫起來的呢？

答：真觀是一個修行人，我的修行方法是觀察世間的現象，找到隱藏的真相。我看小說或者電影，儘量挑選能夠反映現實人生的作品，如果幻想得很離譜，像《愛麗斯夢遊仙境》，現實中找不到跟它相應的東西，我就不愛看。雖然是幻想，但是它反映了現實人生，我就會去看。我不是生在富貴人家，也不會有這麼多的女性朋友……現實中不可能去經歷賈寶玉的人生，但是透過小說，我多少可以體會到他的經歷。《紅樓夢》描寫了一百多個人的生活經歷，寫他們所受到的憂悲惱苦，乃至最後怎麼樣去開悟，讓我們彷彿經歷了許多世。在我看來，這種觀行跟現實生活中的觀行，價值是平等的，而且更有效率。在電影、小說中，你要是能夠看到東西，你在自己的生活當中一定也能看得到。有些作品根本是懂得佛學的人寫的，《紅樓夢》和《西遊記》是特別明顯的。很多小說或電影能夠破壞你的偏見與成見，改變你的人生觀和價值觀。高明的小說或者電影能夠提供強烈的反省，所以文學評論很強調「顛覆」這兩個字。

另外，學佛的人把世間看得太透，有時候會讓人變得心灰意冷，走向出世，成為自了漢。修習菩薩道的人要有熱情，不能把別人的痛苦當成是不相干的，看電影、讀小說可以讓我們更理解他人的感受，加深度眾生的悲願，這也是我喜歡用小說和電影來介紹佛法的原因。

問：看電影和讀小說做觀行，是以現量的方式還是比量的方式去體驗？

答：不一定，這是取決於你能不能確認。如果你能夠排除掉一切合理的懷疑，百分之百或幾乎百分之百地確認下來，這就叫做現量。有些事情，雖然是寫在小說裡面，但是它也在現實生活當中出現過，只是先前你沒有注意到它的意義，當你讀小說時反省到這一部分，它就是現量。如果你不曾有這些經驗，讀小說時覺得很有道理，那就是比量或正教量。

另外，讀小說的時候會有許多心理反應，你觀察到自己的這些心理反應，全部都是現量。

問：你上次講《盜夢空間》（Inception，台灣譯為《全面啟動》）與佛法的時候，講人生是一場夢，但有人在夢境裡不願意醒過來。現在心理學上面有一種嗜夢團體，他們把夢記錄下來，然後去探索夢中的一些深層次的東西，我一直不知道怎麼去看待它，因為心理學的流派不一樣，看待夢境就不一樣。佛法是怎麼看待這種「探夢」的呢？

答：這叫「夢中說夢兩重虛」。在佛法上來講，這個現實就已經是夢了，在夢裡面再去弄一個夢就更加虛無縹緲了。做這種研究會有一些作用，我們不能說它沒有價值。但對於我們來講，更需要認識的是現實生活，連現實生活都是假，都是夢幻泡影，這個才讓人驚駭！我要跟大家講，佛教的開悟是確有其事，開悟的內容就是知道第八識出生三界萬法，知道現象界（三界萬法）統統都不真實，只有第八識才是真實。必須通過這種開悟，才能夠從根本上轉變你的身口意行。

很多人主修戒律，雖然他不樂意，卻勉強自己做到，這樣就是繫縛，被戒律捆綁了。比如我很想抽菸，但因為怕老婆罵，所以就不抽菸了，你覺得我是個自由人嗎？當然不是！學佛也是一樣，初學者必須遵守戒律，但是久學的人心裡面根本沒有戒律這回事。為什麼呢？戒律管的是五蘊，但五蘊什麼都不是，《心經》說「五蘊皆空」，又說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，請問要怎麼戒？《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，都是夢幻，都不是真實法，有什麼好戒的？所以一旦你懂得真實法以後，你就不再理會戒律，但不理會戒律並不是說你會去做壞事，因為你是安住在一切如夢如幻的境界，你知道五蘊身是虛假的，不需要為了虛假的存在而去損害別人，因為認識真相而不做壞事、得到解脫的人才是真正的聖賢。

但剛開始認識真相的時候，不可能產生這麼大的力量──這是我要跟大家講的實話──要經過一連串的修行，才能究竟解脫。所以佛教分見道位、修道位跟究竟位。「見道」就是知道真理、知道方法，接下來才是修道，乃至究竟成佛。

見道位之前是資糧位和加行位。資糧位要修集福德資糧，好像要到一個很遠的地方，必須要準備乾糧才能出發，不然途中會渴死餓死。加行位是尋求見道的階段，你要知道第八識有什麼體性，然後去參究，在現實中找到祂。

問：你剛才講久學的菩薩對犯戒這件事不是很在意，比如說一個菩薩犯了五戒，他面前有一盤肉……

答：你對五戒有一點混淆，吃肉並不犯殺戒，五戒裡面的殺戒是殺人殺到死。

問：如果他殺人殺到死……

答：菩薩雖然知道一切都是如夢如幻，但他知道若把某個人殺掉，對很多眾生有利，他就會去做。比方說希特勒在二戰的時候被人暗殺過好幾次，只是運氣很好都沒死。你說暗殺他的人有罪嗎？沒有罪。因為他是為了多數人的利益而去暗殺希特勒。一個得到解脫的人，不會有戒相留在心裡面。諸佛菩薩還可以示現做很多奇怪的事情，只要能夠利益眾生，他什麼都做。

問：很多人受了戒就不敢吃肉了。

答：《大般涅槃經》記載，佛陀只規定出家弟子不能吃肉，並沒有禁止在家弟子。禁止食肉的應該是《梵網經》菩薩戒，這也是出家戒。

久學菩薩只守一條「取相分別」戒。輕微的取相分別稱為犯戒，嚴重的取相分別稱為破戒。經教依據是《楞嚴經》：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺，如幻三摩提，彈指超無學。此阿毘達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。」《實證佛教導論》395頁有這段經文的解釋，有興趣的人請參考。

問：佛教的理論有自己的體系，但是其他宗教或哲學也自成體系，彼此之間要如何溝通呢？是否要有共同的基準呢？

答：你講的沒有錯，溝通一定要有共同的基準。真觀提出兩個基準原則：一、真相的位階高於宗教的經典，只要符合真相，即使它與宗教經典所載不符，我們仍然要接受。二、國家法律和世間善法高於宗教戒律，任何人不得假宗教之名違背國家法律和世間善法。如果大家能夠接受這兩個原則，就不會各說各話了。