「是故」，就是英文的therefore，表示前面已經講完了，你如果知道前面的道理，後面的你自然會演繹出來。「空中無色」，你要注意一下噢，如果你把「空」解釋成空無，在這個地方就說不通了。「空中無色」要解釋成：對第八識來講，沒有什麼色不色的，因為色就是第八識，大家都是第八識，沒有法相的差別，稱為「空中無色」。如果這個「空」是指空無，你覺得「空中無色」是有智慧的話嗎？「在空無當中沒有物質」──如果有人這樣解釋，這叫廢話，人家會以為《心經》是很爛的經典。你把《心經》解釋成「所以在空無當中是沒有物質的」，這有什麼好講的？你知道在第八識裡面，用第八識來看待，沒有物質法相差別，這樣才是勝妙！

「空中無色，無受、想、行、識」，這是講五蘊與第八識打成一片，沒有差別對待相。

「空中……無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」。眼、耳、鼻、舌、身、意是內六入處，色、聲、香、味、觸、法是外六入處；內六入處、外六入處合稱為十二處。十二處都是第八識所生，只要是第八識所生，都可以把它當成是第八識，既然統統都是第八識，就沒有法相可得。

「空中……無眼界乃至無意識界」，講十八界的法相也不可得。十八界就是六根、六塵和六識。

「空中……無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡」講的是十二緣起。十二緣起是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，總共是十二支。「無明緣行」意思是說，因為有無明的緣，就會有行。行是身、口、意行的意思。十二緣起今天沒辦法解釋，請你參考《實證佛教導論》第六章。《心經》只講第一支跟最後一支作為代表。有無明就會流轉生死，把無明滅盡就能離開生死，但是在一真法界當中，根本就沒有這些差別對待相。「無明」是一切法當中的一法，「無明盡」也是一切法當中的一法，它們都是第八識所生。

就像電影的播放機已經開啟，它要播放什麼都可以。電影只是聲音跟光線，就可以讓你以為有千軍萬馬。第八識更厲害，祂可以出生六根、六塵、六識，你住在這個境界裡頭，根本不知道自己（拍著自己的胸示意說）這個主體是第八識所生，然後生存的環境也統統都是第八識所生，你完全不知道自己就是活在一個夢境裡面，必須等到大乘見道才會曉得。這是整個佛教的核心法義，你要是能夠在現實當中觀察到，就會證實相般若。它是聞思修證的第四階段。

「空中……無苦、集、滅、道」。苦、集、滅、道叫做四聖諦。苦，就是痛苦跟煩惱。集，就是造成痛苦跟煩惱的原因，例如貪愛和邪見。滅，是指涅槃。道是指修行的方法，怎樣修行可以證涅槃。四聖諦為什麼也沒有？你可能會想：滅就是涅槃，涅槃是具足常、樂、我、淨四德的真實法，為什麼講它是不存在的？其實已經大乘見道的人，會把涅槃當成是第八識的顯示，涅槃本身沒有實體，第八識才有實體，涅槃只是一個假名而已。

最後就是「空中……無智亦無得」。為什麼？因為覺知心才有智，阿羅漢入無餘涅槃，是灰身滅智，就是把身體跟覺知心統統都滅掉。如果有智，就會觀察、分別──分別法與非法，善與惡，明與無明等等。其實，大乘見道者當然有智，他有正智，但是正智只用在世俗諦的分別，當他住在勝義諦的境界的時候，他並沒有在分別。勝義諦的不分別跟世俗諦的分別是同時存在的，他雖然住在勝義諦當中，日常生活當中該分別的仍然是不會弄錯，看到杯子，他一樣可以拿來喝水，但是在勝義諦的層面，他知道諸法都是第八識的顯示。也就是說，以勝義諦來講，是「無智」，但是以世俗諦來講，大乘見道者有正智。這個東西請大家要理解。「無得」，就是無所得，無所得才能夠解脫。你有所得，就會怕它失去。勝義諦沒有一切法相可得，但是以世俗諦說他證得本來自性清淨涅槃。

請大家注意一下，「空中無色」一直到「無智亦無得」，都是同一句，不應該用句號分開。這是說，在「空中」（勝義諦中）才是遠離一切的法相，但是以世俗諦而言，這些法相仍然是存在的。

以前有一個小孩子學《心經》，唸到「無眼耳鼻舌身意」時，他嚇了一大跳，趕緊摸摸自己臉上的眼、耳、鼻、舌，問他的老師：「我明明有眼耳鼻舌身意，為什麼《心經》說沒有？」這個小孩子長大之後，就是曹洞宗的祖師洞山良价禪師。希望大家讀經典時也能這樣，隨時都要與現實做比對，因為這就是觀行，你只要有這個習慣，將來一定會開悟明心。你現在知道上面的道理，就可以答覆他：「依勝義諦言無，循世俗諦說有。」 「以無所得故，菩提薩埵」，菩提薩埵就是成就正覺，成就了實義菩薩的果位。