「舍利子」和法義無關，不用管它。接下來這個部分很重要：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」這幾句非常重要，可以說是全篇的重點。為什麼呢？諸法是一切法。剛才用色、受、想、行、識來函蓋你在人間所碰到的事情。比方說這個桌子是色法，人是五蘊的集合。人間的各種法都離不開五蘊，只有一個東西沒有講到──意根，意根也是一切法當中的一法。「諸法空相」是說，這一切的法其實都是第八識所現起的法相。像剛才麥克風掉到地上，這是一件事，以佛法來講，這個也是一個法相。我現在舉起手來，把五指豎起來，這也是一個法相。你要知道，一切的法統統都是由第八識所出生。既然是由第八識所出生，就統統都是第八識所顯示出來的法相，這個就是「諸法空相」的意思。

剛才我解釋過了，比方說你去看電影，你覺得有畫面生起，可是你可以不看影像只看那個螢幕，那個螢幕一直在那裡，你不能說它有生起，對不對？某個影像消滅了，這個螢幕有沒有消滅？沒有。你把諸法看作是第八識以後，諸法就不是諸法，而是第八識，第八識不生不滅，諸法也就不生不滅。大乘見道者就是這樣看待諸法，跟你看電影螢幕是一樣的道理。諸法既然是第八識現起的法相，它就是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個就是涅槃。佛教講涅槃是常、樂、我、淨，它離開一切的法相。不生不滅就是常。樂是指離開苦受、樂受的那種樂，一般人會認為沒有苦也沒有樂，出世間聖賢認為這個才是真正的樂。我，剛才講第八識就是我，因為祂就是生死輪迴當中不變易的主體。淨，是離開垢淨的那種淨，是真正的清淨，完全的寂靜。所以叫常、樂、我、淨，這個就是涅槃。換句話說，諸法存在的當下，就是涅槃，《心經》是這麼講的。

剛才講過，「空」並不是什麼都沒有，如果什麼都沒有，就不應該是「不生不滅」；不生不滅是永恆的存在，而不是一無所有。佛教把法分成兩個體系：有為法和無為法。有為法有生（出生）、住（暫時的停留）、異（改變）、滅（消滅），有為法一定會有這四個變化。無為法不生、不住、不異、不滅，它是永恆的存在。不生、不住、不異、不滅，省略中間的不住、不異，不就剛好是不生不滅嗎？所以這裡的「不生不滅」是指無為法，如果把「空」解釋成什麼都沒有，在這裡就解釋不通了。所以，《心經》的「空」是指第八識，因為第八識是永恆的存在。更準確地說，第八識是真妄和合，祂能藏的心體從來不改變，所藏的種子卻念念變遷，這兩個和合無法分割就是第八識。

諸法是指蘊、處、界一切法。前面講的五蘊，只是舉例說明，因為這是初步觀行的下手處，事實上諸法都是第八識所生，全都與第八識不相異。後面的十二處、十八界、十二因緣和四聖諦，也都是諸法所函蓋的範圍。只要用語言文字說得出來，或者是某一種觀念，只要我們可以觀察到它的存在，都叫做諸法。

諸法，三界萬法，全部都是由第八識所出生。第八識本身沒有相，你觀察不到第八識，但是第八識的種子流注出來，現起一切的法相，所以這一切的法相就等於是第八識的法相。這就是「諸法空相」。

《心經》用「空」來代表第八識，比方說這個杯子，「色即是空，空即是色」，所以你看到這個杯子，就等於看到第八識。同樣的道理，你觀察到的一切法相，統統都是第八識。這樣會產生什麼結果呢？比方說大海起波浪，你看到很多的波浪起起伏伏，但是如果你只看水呢？水的元素有沒有改變？有沒有增減？統統都沒有。同樣的道理，你如果把諸法都當成第八識，統統都是第八識，一直都是第八識，從頭到尾都是第八識，這樣不就是不生不滅嗎？

什麼叫做「不垢不淨」呢？比方說，你看到一個品德很糟糕的人，你就說「這個人很骯髒」；看到聖賢，你就說「這個人真是清淨」，這就是有垢有淨。如果你知道一切法都是由第八識所出生，你只看第八識所現起的功能差別，這樣就沒有所謂的骯髒，也沒有所謂的清淨。這就是不垢不淨。

那什麼叫「不增不減」？統統都是第八識，當然不會有增減。如果杯子破掉，你會講「杯子破掉，少了一個杯子」，但是以第八識來講，破掉的杯子也是第八識流注種子所出生的，原來的杯子跟破掉的杯子都是第八識的種子，所以它們根本就沒有增減。就好像海浪，浪在那邊起起伏伏的，可是如果以海水來講，它有增減嗎？沒有增減啊，對不對？

你明白整個都是第八識、空的法相，統統都是不生不滅、不垢不淨、不增不減。安住在這個理念上面，就是度一切法到彼岸。這個彼岸是本來自性清淨涅槃。 佛法有世俗諦和勝義諦的差別。世俗諦離不開相、名、分別，例如觀察大海波浪起伏。勝義諦則是以正智緣於真如。明白諸法皆是第八識所生就是正智。因為有正智，所以緣於諸法空相，安住於不生不滅、不垢不淨、不增不減的真如境上面。世俗諦和勝義諦是同時存在的，就好像你可以說大海起波浪，也可以說海水從未有改變。所以，大乘見道者還是可以了別諸法，只不過在了別諸法的時候，他們也同時知道，以勝義諦來說，根本就沒有法相（例如地、水、火、風），更沒有一切法的自性（例如堅、濕、暖、動）可說。這是大乘見道者於相而離相的境界。