香严禅师是沩山灵佑的弟子，与仰山慧寂是师兄弟。当时香严还没开悟，但是他很会回答问题，不管你问他什么，他都能对答如流。有一天，沩山灵佑对他说：「我问你一个关键的问题，你要是答得上来，我就认可你有开悟，不然的话你就再去参。你从别人那里听来的，或是从经教上记来的，我都不问你。你刚刚出娘胎的时候，你的本分事是什么？你说一句来。」这里的「本分事」，是指清净本心的功能。这样一问，香严就回答不出来了。
他拼命地去找经教，也没有看见哪本经里讲过。他找不到答案，就拜托沩山灵佑告诉他。沩山灵佑说：「我告诉你，它还是我的东西。你不自己悟出来，永远都没有用。」香严非常懊恼，这才发现自己一辈子都是在拾人牙慧。他终于知道亲证和没有亲证的差别：亲证的人不会被这种问题难倒，因为他的知识是从现观而来的，所以统统都知道；而香严的知识是靠背诵和记忆得来的，这就相差很远了。就好比背了一个题库，如果试题全部都是从题库里面出的，他能够考满分；但只要是题库里面没有列出来的，哪怕只有一点不一样，他就不会了。香严就像是这种硬背的学生。
他非常灰心，觉得这一生的修行都白费了。于是他到慧忠禅师曾经住过的地方搭了一个茅棚，自己在那里种一点东西，自食其力。心想就这样子度过余生。
有一次，在芟除草木的时候，香严不经意抛起一块瓦砾，恰好打在竹子上，发出一声清脆的响声，他忽然大悟，作了一首偈：
一击忘所知，更不假修治。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。
其中的第一、第三和第六句，透露出他是依身念处而找到了那个不假修治的「识界」，得大乘见道的。
「一击忘所知」，就是在那一击之下，他忘掉了以前所有的知识，那些记诵而来的佛法都忘得干干净净了。因为以前的东西都是记来的、背来的，等到他亲证的时候，这些背来的、记来的东西就一点也不重要了。
打个比方，假设你没去过北京，只是从旅游手册上看到北京是什么样子。等到你亲身到过北京以后，你就知道了北京的样子。假设你在天安门广场都逛过很多回了，这个时候，对旅游手册上面描述天安门广场的字句，对你来讲都不重要了。
再举个例子，假设你和某人是好朋友，这时候有一本传记，介绍他这个人如何如何，这本传记里的介绍对你来讲就没有意义，因为你直接认识他、了解他。
亲证的东西可以让你抛开描述它的语言文字。就好比你知道杯子是什么，所以你就不用去找字典查杯子的定义。当然，如果是学习另外一种语言，那就另当别论了。假设学习英语，你不认识cup这个词，于是你去查英英字典，用英文解释英文，你虽然查到了，可看了老半天还是要去揣测，这到底是什么意思。这个时候老师拿一个杯子指给你看。你就豁然开朗，字典里的措词就变得不重要了。
对于认明第八识而言，经教用语言文字去描述，现在他知道了、亲证了，所以那些语言文字就成了多余的。于是，他把它们统统都忘得干干净净，再也不用去记了。
「更不假修治」是说第八识本来解脱、本来清净、本来涅槃，所以也不用去修治。
「动容」就是表情动一下。「古路」就是古仙人道，也就是第八识。《杂阿含经》记载，佛说有一条古仙人道，可以通往一个美丽的城市，大家在那里可以过得很好。后来，「古仙人道」就变成佛门的典故。「古仙人道」是已经存在很久的东西，这是在比喻第八识无始以来就恒常存在。「动容扬古路」，便是在讲，表情动一下，都是在发扬古仙人道。为什么呢？因为蕴处界一切法，皆是第八识流注种子所现起的功能差别，容貌当然也是。只要懂得这个道理，便可以转依于第八识的清净性，将来也一定可以成佛。
「不堕悄然机」。「悄然机」是指什么呢？世尊在世的时候，曾经有外道来问，世尊也不讲话，然后这个外道就赞叹世尊，说：「世尊您真是了不起啊，我已经懂了您的意思。」说完就走了。但这是可以冒充的。今天任何一个人都可以在那边不讲话，他这样冒充，人家也不知道他到底会不会。所以后来大慧宗杲禅师就说：「佛法要妙……不可以语言造，不可以寂默通。」也就是说，你不讲话并不表示你一定有开悟；你照着前人说的讲，也不能表示你有开悟；讲话和不讲话都不许可，那你要怎么证明？这是要警示参禅的人，不要套招。如果套招，讲话和不讲话都有毛病。如果你是真的悟了，讲话也好，不讲话也好，都可以让人家知道你已经懂了。「不堕悄然机」就是说，不落入寂默的套招。
「处处无踪迹」，这里是在教我们怎么找到第八识的踪迹。你要是不识货，「处处无踪迹」，统统都看不到，明明它在蕴处界都有显示，但是你不知道诀窍，再怎么看，它也是一个「贩私盐汉子」「白拈贼」。「贩私盐汉子」，就是说，他是走私盐的，不纳税，经过城门口的时候，他大摇大摆地走过去，官员竟然看不到他。「白拈贼」是指小偷，公然拿人家的东西，可是大家却看不到他。这是比喻你在还没有开悟的时候，第八识的种种作用很明显地摆在面前，可你却看不到。所以，对于没开悟的人来说，它就是「处处无踪迹」。
可是在开悟的人看来，它是「声色外威仪」。也就是说，在你的威仪之外，有离开声色等六尘相的东西，它就是第八识。也就是「不以色见我，不以音声求我」的意思。如果你用音声、形色去找法身如来（第八识），《金刚经》说「是人行邪道」。它虽然有种种威仪显示，却不是六尘相。
所以，修身念处不必去修不净观、白骨观，只要修「行则知行，坐则知坐」就好，乃至你每一个肌肉的牵动你都观察得到；而且，假设你有两块肌肉在动，你只注意到其中一块就好了，不用全身每一块都知道。也就是说，只要「少少观」就好。
（有人问：修身念处和修真如三昧会不会有矛盾？我感觉修真如三昧会轻松些。尤其是在散乱又有很多事情的时候，「身念处」一下子都不记得了。）
但是修真如三昧你可能会懈怠。可能你在那里散乱、打妄想，可是你又安慰自己说：「妄想也是真如啊！」（大众笑。）如果你总是这样的话，你的定就没有办法很深入。其实修身念处和修真如三昧并不矛盾，而且可以把两者结合起来，这就成了大乘法的四念处。大乘法是很厉害的，只要把大乘法贯穿进去，小乘法也就变成了大乘法；不仅小乘法，就连外道法、魔法，也统统能够变成大乘法。有句话说「正人说邪邪亦正，邪人说正正亦邪」，就是这个道理。
比如婆须蜜多女，和她共修双身法可以开悟，虽然双身法违背善良风俗，在世间来看它是邪法。但邪也只是邪那么一次，这和外道的双身法不一样。外道的双身法要每天修八个时辰（十六个小时）；如果没有真人可以抱，就观想一个天女和自己抱着。但婆须蜜多女却只要共修一次双身法就可以让人明心。当然，这需要证量很高的菩萨才可以这样做，我们不要去做，不然马上就会被毁谤。而且，这样教出来的菩萨，他的解脱功德很差。因为法法平等，为什么一定要这样做呢？经典讲，有人看到婆须蜜多女伸个懒腰明心；有的人走路去找婆须蜜多女的时候明心；有的人和她讲话的时候明心。她统统都是从蕴处界去指示，而蕴处界法那么多，当然她的手法就可以有很多。
所以扬眉动目是在指示佛法，举起拂子也是佛法。拂子是一根细细的棍子，前面有一些毛，平常用来掸灰尘。禅师常常拿它来当成说法的道具。以前有一个禅师一天到晚拿着拂子，如果有人问他：「师父，什么是佛法？」他就把拂子举起来。这个时候，如果学人认为自己开悟，就跪下来礼拜，表示已经知道师父这一举的意思，所以感恩师父让他开悟。因为有人会套招，所以他这样顶礼，也很难断定是不是开悟。所以这个时候，禅师问他：「我现在举起拂子，你跪下来礼拜，那我平时拿这个拂子掸灰尘的时候，你怎么不拜呢？」这个师父为什么这么问他？因为现在举起拂子，和平常举起一样是蕴处界相，为什么你平时不拜，到现在才来礼拜呢？这个人如果是真悟，一定会懂得禅师的意思，他会再下一个转语或者显示一个机锋，让禅师知道自己是真悟。如果不懂而乱套招，便逃不过禅师的检点。
要把真如三昧和身念处结合在一起修，其实也很简单，只要把每一个动作都看成是「一法界大总相法门体」，都是第八识的清净显示，这就是大乘法的身念处。
修行的成功与否，关键在于能否形成「无间作意」。无间作意的层次有很多种，初果人的正见是无间作意，二果又是另一种无间作意。
众生的「我见」也是无间作意。「我见」又分两种：一种是分别我见，一种是俱生我见。初果人断的是分别我见。也就是说，是声闻见道者用意识去分别诸法无我、五阴无常等义理；但是第七末那识和意识的直觉并不接受，还是觉得五阴是常，五阴里面有一个是「我」。这种执着，初果人是没有办法摆脱的，这种「我见」就是俱生我见。声闻见道者以意识分别五阴非我的同时，末那识和意识往往还是觉得五阴是我，那种感觉也是俱生我见。「俱生」指的就是与生俱来，也就是说，这种「我见」从出生的时候就已经有的，不需要经过后天的学习。
初果要修的那种无间作意，是用意识好好思惟，它只能对治分别我见。但我们往往因为一时冲动而做傻事，那是俱生我见在起作用，初果人对俱生我见根本没有对治的力量，要修到二果才有办法对治。
修行的成功或失败，就在于无间作意的有无。二果需要修的无间作意也是意识层面的，也就是在境界相中，随时随地提醒自己不要忘失：五阴无常。而修四念处，就是一个很好的办法，也就是把四念处不间断地一直修下去，让它变成一种习惯，断了三缚结之后也不能懈怠；如果好好地再修七天七夜的四念处，自然就变成了一种习惯。因为七天七夜修下来，烦恼会减轻很多。然后你就会觉得，为什么不继续修下去呢？你不会再想回到以前那种状态：根本不去对治俱生我见的时候，为了一点点小事情就会情绪波动很大。你会觉得这样很没意义。
你证二果以后，就不会想回到初果；同样，你证了三果以后，就不会再想回到二果。所以说，已经证果的人，哪怕只是断了三缚结，他都会一直往前修证，很少会有退后的。
但如果修外道禅定的话，因为没有断三缚结的缘故，禅定就可能会退回去，一旦退回去就很久都修不回来。这是因为没有解决根本的问题，「我见」没有断的话，不管修什么都很困难。
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