迦葉！眾有三種；一者犯戒雜僧；二者愚癡僧；三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞；持戒淨僧，利養因緣所不能壞。
「僧」這個字在這裡是指四個人以上、能夠誦戒布薩的出家團體。這個定義並沒有大、小乘的分別。逆罪的「破合和僧」或「破羯摩轉法輪僧」是把一個和合的僧團分裂成兩個，而不是對單一的個人所犯的罪。
有三種出家僧眾。第一種是犯戒雜僧，這種人根本不守清規戒律。第二種是愚癡僧，這種人看不懂經教，對佛法的義理也搞不清楚。第三種才是清淨僧，這種人不但守戒律，而且有正知見，只要有一條不符合都不能算做清淨僧。
犯戒雜僧很容易因為利益不合而一分為二，乃至分裂成三個、四個團體，到最後變成一盤散沙。而既持戒又有正知見的清淨僧團，別人是沒有辦法用名聞利養去破壞它的。要是有人把犯戒雜僧分裂成兩個，並不是「破和合僧」，因為犯戒雜僧的性質是必然分裂的，並非佛法中的「和合僧」。
云何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同其事業，是名破戒，亦名雜僧。
第一種，破戒雜僧。在佛法裡有破戒和犯戒的區別。破戒表示戒體已經毀破。犯戒表示戒體還在，也就是犯的是比較輕的、可以懺悔的戒。這二者的差別很大。佛弟子不能宣說佛弟子身口意的過失，但是出家人破戒時，不在此限。因為他出家戒體已經毀破，應該要還俗卻不肯還俗，宣說他破戒的事由，可以讓他不敢再厚顏無恥地接受在家居士的恭敬供養，也可以減少他人受騙上當。
對在家居士而言，比較重大的戒律是五戒。如果你看到一隻小螞蟻，你心裡想「踩死一隻小螞蟻有什麼關係，反正又沒有果報」，就這樣沒有理由地把它踩死了。這種情況就是犯戒，但還不是破戒。殺人才是破戒。因為殺人是一件很大的事，會讓你的戒體毀掉。
再比如五戒中的「不妄語」，指的是「大妄語」。如果只是撒一點小謊，像在愚人節戲弄別人，把夾心餅乾裡的奶油換成牙膏來整人，雖然這也不好，但並不是很壞的事情，最多只是讓人不舒服，還不構成破戒。但是如果你明明不是阿羅漢，卻對別人說：「我已經證得了阿羅漢果，你們都要來皈依我、禮拜我、供養我，這樣會有大福德。」這是神棍的行為。不管在家居士或是出家人，沒有證果卻跟別人說已經證果，或是沒有證初禪卻說已經證初禪，都是大妄語。大妄語就是破戒。破戒的人，他本來守的清淨戒律的戒體就毀掉了。
注意！這裡講的破戒雜僧還有一種情況。即便這個比丘自己守持戒律，但他為了利養和破戒的人在一起，不但默許他們破戒的行為，還要分享因破戒得來的利益。這也是破戒雜僧。
比如你自己守戒律，但僧團裡有人大妄語，他跟外面的人講：「我已經是阿羅漢。」甚至跟人家說他已經是地上菩薩，或者已經跟佛平等，甚至超過佛。大家可能覺得這種話很過分，但確實有人這樣講。你明知道他不是阿羅漢，但他收來的錢你還和他一起在私底下分掉。這在刑事法律裡叫做共犯。這種情況也是破戒雜僧。
云何愚癡僧？若有比丘，在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍懞瞢，少欲乞食，於說戒日及自恣 時，教諸弟子清淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。
阿蘭若指清淨的地方，比如寺廟。「諸根不利」是指五根——信根、精進根、念根、定根、慧根——等不是很好。「闇鈍懞瞢」就是對經教的義理也搞不清楚。「少欲乞食」表示這個人還不錯，對生活的要求並不高，別人給他的東西不是很好，他也能接受，並不貪求供養。
但是，出家人的戒律有規定，如果有破戒的人在場，必須把他趕出去，不能讓他在那裡一起聽戒律。如果違反了這個規定，雖然沒有跟破戒的人分享利益，也是不如法的。這就叫做愚癡僧。
云何名清淨僧？有比丘僧，不為百千億數諸魔之所沮壞，是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師善持律者；為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。
「有比丘僧，不為百千億數諸魔之所沮壞」，這裡講的百千億數諸魔，象徵的是各種煩惱、邪見、惡行、破戒的行為等等。魔的種類很多，但可以分類為四魔——煩惱魔、天魔、死魔、五陰魔。清淨比丘僧能夠不為百千億數諸魔之所沮壞，這就需要正見。因為有正見的人才不會被煩惱魔、陰魔這些東西所左右。而且，不僅要有正見，還要能夠守戒，才能稱得上是這裡的清淨僧。如果對戒律或佛法正見不了解，就一定會落入破戒雜僧或愚癡僧。
「是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師善持律者」，如果在一個清淨僧團當中，有一些破戒僧或愚癡僧也加入進來，而原來的清淨僧能夠調伏這些破戒僧或愚癡僧，讓他們在僧團中得到利益。這就說明這個僧團的領導人很不得了，能夠護持佛法，可以稱之為「無上大師」。照理說，只有佛世尊才能稱為「無上大師」，但是菩薩法師能夠做到這個地步，等同是佛陀再來人間。這樣的菩薩法師，也是「善持律者」。「律」是指戒律，「持」是能夠護持，也就是說，他能夠讓徒眾都按照戒律的要求去過僧團的生活。除了出家僧團以外，在家弟子需要遵守什麼戒律，他也都知道，而且能夠清楚地區分：戒相當中，哪些輕，哪些重；如果不是戒律他就說不是戒律，如果是戒律他就說是戒律。
之前講過，佛法可以分成三種：正法佛教、像法佛教、末法佛教。從戒律方面來講，末法佛教會有「非律言律、律言非律」的現象，也就是把戒律顛倒過來，不符合戒律的被說成符合戒律，符合戒律的被說成不符合戒律。這是末法佛教的特徵之一。比如，出家人不能夠娶妻生子，結果到了末法時代，就有人說「出家人可以娶妻生子」，這就是「非律言律」的情況。有些人主張「在家居士不能自慰」，但是世尊並沒有制定這樣的戒律，所以這是「律言非律」的情況。「非律言律」和「律言非律」都是末法佛教的特徵。
而像法佛教在戒律上也會有不如法的現象，叫做「輕戒說重、重戒說輕」。比如，把殺人說成是沒什麼了不起的事情，就和殺一條狗一樣，稍微懺悔一下就好了。其實，殺一條狗罪比較輕，殺人一定是比較重的，更重的就是殺阿羅漢、殺父、殺母。把殺人這樣重大的事情，當成是和殺畜生同等的事情，這就是重戒說輕。
輕戒說重的例子，比如有人偷了一塊錢，就被說成「是偷盜，五戒已經毀破」。但其實，偷盜戒對數額是有規定的，也就是說，如果偷的錢比較少，不構成刑事責任的話，是不構成破戒的。想想看，有人偷了一塊錢，警察會把他抓起來嗎？不至於如此吧！當然，偷一塊錢也是不好的，但沒到破戒那麼嚴重。有人未經許可使用所屬宗教團體的標誌，被要求依偷盜罪（不予取）懺悔，這也是不對的。因為在戒律當中，「不予取」只限於有體物，不包括無體物。偷盜有體物一定是損人利己，但未經允許使用商標，對於商標權利人未必有害。
輕戒與重戒是相對的，「說四眾過」 是《梵網經》（出家菩薩戒）的重戒，但是相對於七逆罪 ，則是輕罪。在戒律上，這兩個效果不同，說四眾過而毀破菩薩戒的人，可以重受菩薩戒。但是犯七逆罪的人，不但失去菩薩戒體，此生也不得重受《梵網經》菩薩戒。若是把說四眾過，說成逆罪，即是輕戒說重。反過來說，允許曾經犯過逆罪的人重受《梵網經》菩薩戒，將犯重罪的人按輕戒來處理，即是重戒說輕。重戒說輕和輕戒說重，也是一種破壞戒律制度的行為，只是沒有那麼嚴重，這是像法佛教的特徵。
隨順違法、違戒的主張，會使得正法佛教變成像法佛教或末法佛教，所以這等同破法，是最嚴重的業。有正知見的人寧可身犯五逆，也不願隨順違法、違戒的主張，因為身犯五逆只有自身受殃，但是隨順違法、違戒的主張卻會加速佛教的滅亡，使得眾生蒙受極大的苦果。
有的人知道某些行為可能會破法、破戒，就用請示佛菩薩的方法來自欺欺人。例如，某甲有一天忽然覺得，自己可能已經成佛，於是到佛菩薩聖像前面請示：「請問世尊，我是不是已經證得究竟佛果？」然後擲筊，結果不是聖杯（一正一反）。但是，他不死心。明天又繼續請示：「請問世尊，我是不是已經證得究竟佛果？」……有一天，終於連續卜得三個聖杯。然後，他對外宣稱：「我已經得到世尊的印可，確實已經究竟成佛了。」為什麼這種行為是自欺欺人？因為佛教是理性的宗教，佛陀曾經在《大般涅槃經》中說過：「於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等！」有沒有證得果位是事實問題，即使佛陀當面為你印可，若是證據不足，你也不應該接受。當面的印可尚且如此，何況是在佛像前面的擲筊！
同樣的道理，是律非律、是重戒還是輕戒，必須依三量而定。一個具格的菩薩法師應該懂得正確的戒律，才能領導一個修行團體，不然大家各自去擲筊就好了，又何需布薩和羯摩呢？所以，用擲筊來取代布薩和羯摩，是用迷信來破壞戒律。搞迷信和權威崇拜原本是神棍的作法，到了末法時代大家卻變成見怪不怪。正法佛教重視四依三量，不搞迷信和權威崇拜。二者之間，有明顯的區別。
有的道場，戒律被有權勢的執事拿來做為鬥爭的工具，有人犯了輕戒，卻被認定為重戒，要求他必須依毀破重戒而懺悔，後來發現與戒律明顯不符，主事者便說：「犯輕戒而用重戒的標準來懺悔並沒有什麼不好。」這種說法也是隨順違戒的主張，是破壞佛戒的行為，將正法佛教硬生生地推向像法佛教。這個時候，你要是能夠出來反對，才是勇健的大乘行者，能夠獨立荷擔如來家業。一條牧羊犬，就可以把一群綿羊管得服服貼貼。隨波逐流的人也是一樣，有權勢的宗教師不管講什麼荒唐話，他們都乖乖地聽從，如果大家都這樣，佛法非提前滅亡不可。
清淨僧團裡的菩薩法師，一定能夠把重戒和輕戒分得很清楚，把符合戒律和不符合戒律也分得很清楚。這兩個條件都具足，才稱得上是「正法佛教」的戒律觀；如果有其中一條不符合，就會變成「像法佛教」或「末法佛教」的戒律觀。
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