２５；２５（１９）結所繫法
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：
世尊！色是結所繫法，是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，〔是〕結所繫法，是結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。
佛告比丘：
善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，是結所繫法，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
有一個大家不熟識的比丘請佛略說法要。佛對他說：「結所繫法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」聽完之後，這位比丘很高興地說：「世尊，我已經知道了。」世尊就說：「你把你知道的東西跟我講講。」然後這位比丘就說：「色是結所繫法，應該趕快斷掉。受、想、行、識也是結所繫法，也應該趕快斷掉。」這個時候，世尊就印可了他。他按照這個法門修，最後證得了阿羅漢果。
什麼是「結所繫法」呢？「結」原意是繩結，引申為繫縛、煩惱。煩惱有很多別名，「使」和「結」都是煩惱的別名。
２６；２６（２０）染經
染經亦如是說。
「染經亦如是說」，這是一種省略的記錄方法，意思是這一經只是把前一經中的「結」改成「染」，整個經的其他文字都一樣。也就是說：有一位大家不熟識的比丘請佛略說法要，於是世尊告訴他「染所繫法，宜速除斷」。後面的對話也基本上都一樣，這位比丘最後也證得了阿羅漢。
２７；２７（２１）五陰不動
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬。」
比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：
世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。
佛告比丘：
善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
這裡也是一樣，一位大家不熟識的比丘向佛陀請法，佛陀就說：「動搖時則為魔所縛，若不動者則解脫波旬。」「波旬」是魔王的名字，引申為煩惱。這句話的意思是說：如果你會動搖，你就會被煩惱所繫縛；如果你不動，就會解脫於煩惱。佛陀一講完，這位比丘就懂了。世尊問他懂了什麼。他說：色動搖就會被魔所繫縛，受、想、行、識動搖，就會被魔所繫縛；如果不動搖，就解脫於魔波旬。
這一小經，真觀懷疑是大乘經。因為色、受、想、行、識為什麼能夠不動搖，不動搖不就變成常住法了嗎？之前講過，五陰一定是無常法，無常就一定是動搖的。這裡的不動搖，和《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的意思是一樣的。只有大乘見道的人才能夠看到色、受、想、行、識的不動搖。
丙六 「縛」：心難解脫
丁一 三種縛
復次，於生死中而流轉者，有三種縛，由此縛故心難解脫。當知此唯善說法、律能令解脫，非由惡說。何等為三？
這段話是在說，你如果想要離開三種繫縛，就需要依靠能善說法和律的人。換句話說，需要有人把法和律很好地講出來，你才能夠解脫。「非由惡說」的意思就是，你要是遇到一個不好的老師，講的是錯誤的佛法，施設的也是錯誤的戒律，你想要得到解脫就不可能了。
修行有兩種入手方便，一是修觀行，二是修禪定。修禪定要遵守嚴格的戒律；修觀行要依止善知識。所以，你如果想要證聲聞解脫，要麼遵守正確的戒律，證得禪定和心解脫；要麼聽聞正確的佛法，並經由觀行斷除三縛結。如果你跟隨了一個惡知識，聽取了錯誤的佛法和戒律，那麼，禪定也好，觀行也好，都沒有辦法成就。
接下來解釋三種繫縛。
一者、除其愛結，餘結所繫諸有漏事；
第一種，愛結以外的其他繫縛、煩惱。這句話也表明，我們的煩惱並不是只有貪愛這一種，一定還有別的煩惱，例如痴和嗔。比如高考（台灣稱為大學聯考）是一種麻煩，它是從痴而來，不喜歡讀書就去做別的事，為什麼一定要升學呢？這是貪愛以外的有漏事。
二者、愛結所染諸有漏事；
第二種，和貪愛有關的有漏事。
三者、能生當來後有諸行。
「有」是十二緣起法的最後一支，相當於存在，存在就是煩惱，包括欲界有、色界有和無色界有。有情造作的染污行會產生未來際的各種煩惱。在這一瞬間之後的都叫未來際，包括未來世。這裡的「當來」指的是未來世，因為「後有」是指未來世的有為法。
現在造作的染污行，不一定要等到未來世才產生三界有，有些事情立即就會發生。比如你看到一樣東西很好吃，然後就大吃大喝起來。大吃大喝就是染污行，吃太撐，肚子很不舒服就是苦受。所以，不一定要等到未來世，有的痛苦是在這一世，甚至就在下一分、下一秒就馬上發生。現在世產生的三界有，稱之為「生有」。大家看經教的時候要仔細，儘可能地好好思量，這樣才能對你的觀行有幫助。
於此三縛，由三因緣，心難解脫。
又有三種因緣，使得你的心被繫縛。
謂初、由種種故；
種種，它對應的是第一種繫縛：貪愛以外的煩惱，包括痴、嗔，還有各種不善心所有法。
第二、由堅牢故，可愛樂故；
這個因緣對應是貪愛。有的人貪吃，有的人喜歡喝酒、抽菸，這些都是愛結。它是有情喜歡某種好滋味，覺得某樣東西很可愛、讓人很愉快。比如抽菸讓你感到快樂，當你喜歡它的時候，就會慢慢上癮，直到離不開它，被它繫縛，這就叫「堅牢」，這個煩惱的繫縛非常重。
第三、由微細故。
「能生當來後有諸行」的「行」是細微的，因為這種染污行的範圍很廣，只要還沒有證得阿羅漢，就都會有這種染污行。稍後要講的「我慢」，就是微細的染污行。比如你在靜坐時，感覺到一種輕安、一種禪樂，你只要「喜歡」這種禪樂或輕安，就會引生將來的後有。要知道，這種「喜歡」的感覺是很微細的。我們現在講這件事的時候，你可能會說：這很明顯呀！但是當這種情況發生在你身上的時候，你是否覺察得到呢？
日常生活中的例子就更多了。比如你覺得「自己能夠看看天、看看地，這樣很好」。其實這也是染污行。它很細微，一般人不知道這樣就會產生後有，但初果以上的修行人必須知道這一點。如果有人不知道，便說明他對五陰「無常、苦、空、非我」的必然性還不能確定，最多只是初果向而已。雖然證初果以後，你還是可以喜歡藍藍的天，可以喜歡聽音樂。這些不妨礙你是初果，但你要知道，這些東西都是五陰，一定會產生苦。
丁二 我慢現行的原因
復由五相，為後有縛所繫縛者，當知有五，我慢現行。謂由所依故，所緣故，助伴故，自性故，因果故。
接著講有五種原因，會現起我慢。
「後有」，指未來世出生的三有：欲界有、色界有和無色界有。它產生的繫縛，稱之為後有縛。只要我慢不斷，一定會有「後有縛」。
戊一 所依
當知此中，薩迦耶見以為依止。
我慢的現行要以分別我見為基礎，才能持續出生與運轉。
戊二 所緣
計我未來，或當是有、或當非有，以有、非有為所緣境。
分別我見分為兩種：「我當是有」（我將來會繼續存在下去）或「我當非有」（我將來沒有辦法存在下去），這兩者必居其一。如果認為「我當非有」，這是斷滅見。如果認為「我當是有」，那叫常見。這兩種看法都是邊見。
凡夫之所以落入邊見，是因為他們將「我」認定為五陰，只要有這個認定，無論將來或有或無，都不如實。要讓自己不落兩邊，必須修正「我」的看法，正確的「我」不是五陰，不異五陰，與五陰不相在。這是世俗諦的層面。
五陰不異於「我」，因為五陰都是第八識所出生的，都是「我」（第八識）。這個「我」真妄和合，它能藏的心體是常住法，所藏的種子則念念變異。種子和種子出生的一切三界萬法，包括五陰在內，都不異於「我」，全體都是「如」。你經常安住在這個境界裡，自然而然會斷掉一切的分別虛妄想。這樣，你就可以說「我非有非無」，甚至連「我」這個名相都不可說有、不可說無。這才是真正的不落入常，也不落入斷滅。這是勝義諦的境界。
有些人主張：沒有常住法的存在。從世俗諦來看，這種主張屬於非法（不符合事理）。他們一定會落入斷滅見，不可能住在「如所有性」中。
法、非法都是從世俗諦的角度去說，而不是勝義諦。在勝義諦當中沒有辦法言說，只要是落在言說中的統統都是世俗諦，包括三藏十二部正法。所以，你不要說：「哎？佛法不是不分別嗎？為什麼在這裡又分什麼善說法、惡說法？」這種話等於是在毀謗《瑜伽師地論》，因為它就說有善說法和惡說法的區分呀！你要明白，這個地方是在講世俗諦。等到講「如所有性」的時候，才要你離開斷見與常見，以及各種虛妄分別。
世俗諦和勝義諦的差別一定要分清楚。在聲聞法中已經做了區分，在菩薩法中就更要分清楚。如果這兩者分不清楚，比較深奧的佛法就學不會了。
只要是落在常見、斷滅見當中，就一定會生起我慢。大家不要小看這件事。在網路上發生的那些辯論裡，主張沒有「我」、沒有常住法存在的那些人，常常表現得非常傲慢。網路上有人貼文：「消滅真觀！消滅真觀黨！」嗔心重到這種地步，也是從我慢而來：人家的看法跟他不一樣，就想把人家消滅掉。
《大般涅槃經》講，「歡喜增益如來」的末法時代，有人要殺害演說正法的法師，國王帶兵趕來保護這位法師，結果卻因寡不敵眾而戰死。可見當時的惡勢力有多大！《佛說法滅盡經》則預言，釋迦牟尼佛的末法時代，演說和學習正法的人會被趕出寺院等道場。用的是「驅遣」這兩個字，並沒有講到械鬥、刀兵的情事。我看了以後，稍微安心一點。
為了減少發生悲慘人禍的機會，真觀提倡：「文明國家的法律與善良風俗高於宗教戒律與教條，任何人不能假借宗教的理由違反世間善法。」有些宗教戒律，已經得到普遍的承認，例如不偷竊、不殺人等等，這些部分與世間的法律與善良風俗並無不同，不發生位階高低的問題。有問題的是那些沒有得到普遍承認的宗教規範。例如，有些宗教主張可以殺害異教徒，當信徒依教奉行時，便會違背人間的善法。
更常見的例子，是因為對於教義意見不同而產生的毀謗，例如佛教徒往往罵別人是附佛外道、一闡提、邪師、惡知識等等，從而觸犯了刑法的誹謗罪。事實上，教義上的不同意見，可以用合法的辯論來解決，謾罵只會讓人家覺得反感，解決不了問題。再說，正法佛教的優勢是它符合真相，在合法的辯論當中能夠獲勝，而恐嚇、毀謗、扣帽子、人身攻擊這些非法的手段，則是力量的展現，與理性無關。在末法時代，必然是末法佛教有最大的勢力，如果你真的是正法佛教的徒眾，千萬不要捨棄理性辯論而使用非法的手段，否則吃虧的一定是自己。（反過來說，如果你屬於勢力龐大的一群，但卻在道理上輸給一個小團體，你就應該反省：自己是否為末法佛教的徒眾。若為了道場利益，不擇手段取勝於人，極可能參與破法的共業，未來世果報可畏！）
主張常見或斷滅見的人，會「計我未來，或當是有，或當非有，以有、非有為所緣境」，所以一定會生起我慢。
此中非有為所緣境，唯有一種；
這指的是斷滅見。持斷滅見的人，並不認為自己存在的時候沒有我。只要他還在人間生活，還是會想「我以前怎樣怎樣，我以後怎樣怎樣」，他們又認為「我當非有」（我死後沒有辦法繼續存在下去），這是凡夫我見的一種形態。
有為所緣，乃有五種，謂「我當有色」「我當無色」「我當有想」「我當無想」「我當非有想非無想」。
「我當有」（我將來還會繼續存在）的主張分為五種：
「我當有色」對應的是欲界和色界。
「我當無色」對應的是無色界。
「我當有想」對應的是色界四禪天。
「我當無想」對應的是色界歧出的無想天。
「我當非有想非無想」對應的是無色界的非想非非想處天。
五種「有為所緣」，就是把這五種有為法當成「我」，誤認為它可以繼續存在下去，統統都是常見。
如是一切總收為一，合有六種所緣境界。
這五種常見和斷滅見加起來，一共是六種所緣境界。
戊三 助伴
言助伴者，謂動亂心。
「助伴」是指它不是主角，只是跑龍套、打雜和幫忙的。生起我慢的助伴是「動亂心」，也就是散亂。這裡講的是欲界的情形。
造就煩惱的主要原因是分別我見，認為五陰當中有一個「我」可以恆常存在。當你認為有這樣一個「我」可以恆常存在的時候，就會攀緣外境為「我所」。五陰「我」總想去領納外面的六塵相，心當然就散亂了。所以，動亂心本身就是我見造成的。
心動亂的時候沒辦法觀察真相，便會依循原有的無明（我慢）而行動，煩惱就會加重，所以叫助伴。它不是主要的原因，但會把情況搞得越來越糟糕。
「擒賊先擒王」，動亂心既然是助伴，我們就暫時不要理它。你應該先抓住山賊首領，他手下那些小嘍囉就成不了什麼大事。修行也是一樣，如果從修習禪定入手，就等於從降伏助伴開始，把小嘍囉全部都抓起來，然後再去抓首領。你可以這樣修，但我不推薦。因為一入手就要修苦行，不適合萬象繽紛的現代社會，也不適合有眷屬的在家居士。
真觀推薦從斷我見開始。斷掉我見之後，再去處理這些助伴的問題。先把我見斷掉，接下來斷掉貪愛。我見屬於見所斷煩惱，可能在三個小時之內斷掉。斷我見以後的修行就不會那麼麻煩，這是「擒賊先擒王」。因為我見才是煩惱的根本所在，所以入手的時候，最好從斷我見開始。這要依止善知識，才能夠聞、思、修、證。
戊四 自性
言自性者，恃舉行相為其自相，戲論自性為其共相，一切煩惱戲論性故。
所謂的自性，是把某物的性質，特別當一回事，例如認為某個人是一闡提，是不折不扣的大壞蛋。當你這麼認為的時候，就暗示有一闡提、壞蛋這些性質附屬在五陰的法相上面，並且有恆常性。比如說，你看到冰塊是硬的，就說：水必然是堅硬的。這就不對了，因為水的狀態有很多種，有液態、氣態和固態。固態的時候叫做冰，但冰是會融化的。
一闡提又叫斷善根人，但是這種人在某種狀況下，他的善根還是會再發起，將來也可以成佛。所以你不要認為他永遠是一闡提，一直壞到底。你如果以為某種東西有自性，接下來你就會戲論諸法，甚至引發極大的罪惡。像二戰的時候，納粹黨殺掉幾百萬猶太人。為什麼會這樣？就是因為他們把壞人和猶太人這兩件事連結在一塊，認為猶太人就是該死，就該消滅。一個懂得世間真相的人，一定知道這是戲論：怎麼可能所有猶太人都是壞人呢？猶太人也有好人，也有對德國經濟發展作出貢獻的人，為什麼統統都要消滅掉呢？當他們把猶太人認為是壞蛋的時候，很荒唐、很可怕的事情就發生了。
認為有為法有不變的性質，才稱之為自性見。要是認為無為法有自性，例如涅槃有常、樂、我、淨的自性，這是如實的，不稱為自性見。
「一切煩惱戲論性故」，納粹黨殺害猶太人是性質很粗重的煩惱，相對的就是細微的煩惱，一樣從戲論而生。比如有人覺得高級餐館的東西很好吃，認為沒上高級餐館就不是人生，這就是戲論。戲論的根本是我見，認為五陰必須要恆常存在下去，所以必須要攝取六塵境界。
貪吃，乃至一切的貪愛，都一定有能取相和所取相。六根、六識是能取，能夠去攝取；六塵萬法是所取。能取和所取有特定的相貌可以被辨認出來，稱為能取相和所取相。實際上，能取和所取統統都是第八識所生，都是非我、不異我、不相在，與第八識「不一不異」。明白這個道理，就能滅掉一切的戲論，當然也就滅掉一切的煩惱。
但是不明白這個道理的人，會一直不斷地加深戲論和煩惱。聲聞見道以上的修行人，才可以住在如所有性裡，慢慢地就能削弱、離開戲論和煩惱。
戊五 因果性
因果性者，謂能感生為因性故，造作業行愛隨逐故。
這是講未來的繫縛。我慢一定會跟隨愛，這樣就會造作雜染業，從而招感未來世的「生」。這就是它的因果性。
有些人，儘管已經證入四禪八定，不會貪著欲界的財、色、名、食、睡，但他還是喜歡覺知心的存在。他覺得有一個覺知心獨自存在是很好的，這是我慢。喜歡定境是愛，喜歡修禪定是他造作的業行。
欲界的我慢、愛和造作業行的情況就更複雜了。有的人會因為自己喜歡某個人，可是對方不喜歡自己，就把對方殺了。新聞常有這樣的報導。
因為有愛，所以造作業行。造作業行的範圍很廣。在欲界凡夫當中，有時候就是殺人，甚至殺死父母，連五逆重罪也犯了。
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