復次，有八種清淨說句，何等為八？
這裡講有八種清淨說句。「說句」就是語言文字。
謂由超過見、慢故，名二種超過意清淨說句；
「超過見」指已斷三縛結，「超過慢」指已斷我慢。這稱之為「二種超過意清淨說句」。
我慢是俱生我見，在沒有斷掉我慢之前，你會一直覺得有一個「我」存在。比如貪吃，你會覺得「我想吃這個東西」，有一個「我」在這裡。嗔也一樣，別人來罵你，你為什麼覺得生氣呢？就是因為你覺得「我被罵了」。要是能斷掉我慢，便可以斷掉修所斷煩惱。因為這個緣故，我慢可以總攝修所斷煩惱。
由斷彼因相故，名除相清淨說句；
能夠使人斷掉見、慢的因相的語言文字，叫做「除相清淨說句」。
由斷彼執著故，名寂靜清靜說句；
能夠使人斷掉執著的語言文字，叫做「寂靜清靜說句」。
由斷彼隨眠故，名善解脫清淨說句。
能夠使人把隨眠的煩惱斷掉的語言文字，叫做「善解脫清淨說句」。
復次，有學有二清淨說句：謂於後有一切行中，由不現行道理，名已割貪愛，及轉三結。
除了這四種清淨說句之外，還有有學兩種和無學兩種。
有學，指從初果到四果向的有情，他們已經證得一部分果位，但還沒證得阿羅漢。所以，有學的修行分好多層次。這裡講，有學有兩種清淨說句：已經斷掉貪愛的，叫「已割貪愛清淨說句」；斷掉三縛結的，叫「轉三結清淨說句」。
無學有二清淨說句：謂止[1]慢現觀故，及一切苦本貪愛隨眠永拔除故，名已作苦邊。
無學也有兩種清淨說句。一、能夠停止「慢」這種煩惱（可稱為「止慢現觀清淨說句」[2]）；二、能夠把痛苦的根本、貪愛、隨眠的煩惱永遠拔除掉，叫做「已做苦邊清淨說句」。
如是一切總收為一，合有八種清淨說句。
以上這些加起來，一共是八種清淨說句。
丙十 「遠離四具」：四種遠離方便
復次，由四支故，具足遠離，名善具足。何等為四？一者、無第二而住，二者、處邊際臥具，三者、其身遠離，四者、其心遠離，謂於居家境界所生諸相，尋思、貪欲、瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心。
有四種原因，可以使人遠離繫縛，叫做「善具足」：善於具足解脫法。
一、「無第二而住」。這裡可以作兩種解釋，具體採用哪一種，請大家自己抉擇。第一種解釋：好比你去向別人乞食，有一個人給你之後，你就接受下來，不再去找第二個人要了。或者尋找住宿，有一個人給你安排了某個住處，環境雖然馬馬虎虎，但你覺得可以住就好了。這就叫「無第二而住」。另一種解釋：《維摩詰經》中有「入不二法門品」，住在勝義諦的人會離開差別對待相，沒有「第二」，甚至也沒有「一」可說，所以叫做「無第二而住」。
二、「處邊際臥具」。「臥具」是睡覺的用具，包括床、被褥、蚊帳等。「邊際」意思是勉強可以用。但如果床具有洞，睡覺時虫子會爬上來被壓死，按照出家戒，不能使用這樣的床具，這就不是邊際臥具。
三、「其身遠離」。指出家。
四、「其心遠離」。不一定出家，但離開了在家的煩惱。緊接在後面的那一句，是在解釋「其心遠離」。在家居士有眷屬，受用五欲（色、聲、香、味、觸）。「尋思」就是會去想個不停，例如怎樣滿足五欲。「尋思、貪欲、瞋恚悉皆遠離，依不放逸防守其心」，面臨煩惱的誘惑，要很精進地守護七轉識，讓它們不要亂攀緣。這就是「其心遠離」。
又由五相發勤精進，速證通慧：
有五種相能讓你證得通達的智慧，也就是指阿羅漢的智慧。這五種相指的是五種精進。
謂有勢力者，由被甲精進故；
有勢力者，是指有正法的勢力。「被」唸成「披」（pi，一聲）。被甲精進，就像披上了盔甲，煩惱來的時候，不會傷害到你。意思是說，你必須用正法來保護自己，不要讓煩惱使自己退墮。
有精進者，由加行精進故；
比如你已經斷除三縛結，這時你要把「五陰非我」一直放在心上，這樣你才能證二果、三果，甚至阿羅漢，這樣才叫精進。有人證了初果之後，還想著好好去玩，這就不叫「加行精進」。要加行精進才有辦法證二果向、二果以及後面的果位。
有勇捍者，由於廣大法中無怯劣精進故；
相對於凡夫，初果是廣大法，相對於初果、二果，三果、四果可算是「廣大法」。當一個人看到「廣大法」時，覺得自己不可能達到那種程度，就叫做「怯劣」。相反，如果看到了，但毫不畏懼，就叫「勇悍」。現代有不少學佛人，一聽開悟、證果，就說：「那是不可能的。還是稱名念佛就好。」這就是「怯劣」，不叫精進。「勇悍」則表示，雖然境界很高，但是我們不怕它，仍然勇敢地去求證。
有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故；
在古代印度，蚊帳是奢侈品。修行人沒有蚊帳，睡覺或是打坐的時候，蚊蟲、蒼蠅會一直來騷擾。這些你都不怕，就叫做「堅猛」。
有不捨善軛者，由於下劣無喜足精進故。
「軛」，牛拖著牛車時，脖子上架著一個彎彎的東西叫做軛。「不捨善軛」，就是說，一個好東西，你要拖著它往前進。「下劣無喜」，不好的東西就不要去喜歡。比如說，你認為初果下劣，就不會因為證了初果而滿足，也不會因為證了二果而滿足，或者你不會喜歡那些欲界的貪愛。你對這些東西不喜歡，你才會把它捨掉，這樣才叫精進。
又為斷惛沈、睡眠、掉舉、惡作如其次第奢摩他、毘缽舍那品隨煩惱故，願正止觀無有失壞。
這句是梵文的語法，簡單的說，是為了斷掉隨順惱，所以希望正確的止觀不會壞失。煩惱有兩種，根本煩惱和隨煩惱。根本煩惱有六個：貪、嗔、痴、慢、疑、我見。其他的煩惱就叫隨煩惱。
惛沈，就是意識不清醒。睡眠，指過多的睡眠。掉舉，因為不正尋思造成心不靜息。惡作，就是後悔，追悔自己該做的事情沒做，或者做了不該做的事。這種想法很沒有必要，錯了就錯了，沒關係，從新來過就好，不然會障礙禪定。
「奢摩他」是禪定，「毘缽舍那」是觀行。
「願正止觀無有失壞」。「願」可以理解為發願。「失」就是有時候掉了。「壞」就是修成了又退轉。這句話的意思是：為了斷掉這些煩惱，要修正確的「止」和「觀」，讓正確的「止」和「觀」沒有失，也沒有壞。
[1] 止：宋、元、明三本作「正」，今依《大正藏》。
[2] 此句為經文所無，依上下文添入。
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