甲一乙四 想行
３６；３６（３０）輸屢那得法眼淨*
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面。語舍利弗言：
若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言『我勝、我等、我劣』，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安穩受、想、行、識，而言『我勝、我等、我劣』，何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？
若沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安隱色，言『我勝、我等、我劣』，何所計而不見真實？於無常，變易，不安穩受、想、行、識，言『我勝、我等、我劣』，何所計而不見真實？
輸屢那問舍利弗：「針對無常色去建立『我比別人厲害、我和別人一樣、我比別人差』，為什麼修行人有這種想法便沒有見到真實？」他對於受、想、行、識也問了同樣的問題。
「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」「輸屢那！若無常為是苦耶？」答云：「是苦。」
舍利弗反問他：「你認為色陰是常法還是無常法？」輸屢那答「無常」。又問：「既然是無常法，是不是會讓你受苦的法？」輸屢那答「是苦」。
「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
舍利弗說：「如果色陰是無常，是苦法，是會變易的法，多聞聖弟子會不會把色陰當成是『我』、與『我』不相干或者認為『我』和色陰相互包含，會不會做這種想法？」輸屢那答「不會的」。
這個地方要先解釋一下，「是我、異我、相在否」是疑問句，如果平鋪直敘地說，則是「非我、不異我、不相在」。「非我、不異我、不相在」在《經》裡出現的次數很多，包括意思相近的話，有一百多次，所以它是《經》最重要的法義，但是現代學者，包括佛教的在家、出家弘法師，對於「非我、不異我、不相在」的解釋幾乎都是錯的，因此研究《雜阿含經》的人雖然很多，卻沒辦法成就「五陰非我」的觀行，沒辦法斷三縛結，也沒有辦法證初果。
這裡的「我」是指輪迴中不變易的主體，唯識學叫作「第八識」。為什麼色陰不是第八識？因為第八識能藏的心體是常恒不變的，它不是物質，不是三界中的存在。三界是欲界、色界、無色界，不管生到天上還是下地獄，都是在三界裡面，只有涅槃是在三界外。五陰是無常法，第八識是常住法，它們的體性不同，所以色陰不可能是第八識。然而，也不能說色陰跟第八識相異，因為色陰是第八識流注種子現起的作用。五陰中的行陰的造作會寫入第八識改變種子，五陰和第八識有互為因果的關係，所以也不能說五陰和第八識是相異的。「不相在」不是第八識在五陰，也不是五陰在第八識。這在《實證佛教導論》裡解釋得很詳細，所以這裡不再多說。但這個地方非常重要，所以如果你是第一次聽我講，一定要把《實證佛教導論》第五章有關「非我、不異我、不相在」的部分仔細地讀過。要把自己的懷疑全部都用三量（現量、比量、正教量）檢驗，把一切的懷疑全部排除掉，以後才能修學《雜阿含經》而證果。
還要跟大家講一件事，對話的兩個人認為理所當然的部分，經教並沒有寫進去。舍利弗問：「如果色陰無常、苦、是變易法，你會不會以為色陰是我？」輸屢那回答：「不會。」這說明這兩人都有一個共識，就是「我」是常住、沒有苦、不會變易的。[1]而五陰的體性和「我」不一樣，所以輸屢那說色陰不是「我」。如果沒有這個共識，這樣的回答就不合邏輯。（這是用語言學解釋經典，屬於文理解釋的範圍。）
還有一點要請大家注意，「我」雖然是不變易法，卻是會變異的法。不變易，意思是說它不會被整個換掉，至少能藏的心體是永遠不改變的。變異，則是說它所藏的內容會一點一滴地改變，因為這個緣故，才能跟無常的五蘊不相異。「易」和「異」這兩個字發音一樣，意思也相近，所以許多人會聽錯或者用錯字。講到這裡，希望大家不要以為真觀在吹毛求疵，能夠精確地使用語言文字，對於深細的佛法才能夠做準確的思惟整理。
「輸屢那！於意云何？受……想……行……識為常為無常？」答言：「無常。」「若無常是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
（受、想、行、識也進行同樣的問答。）
輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！所有的色陰，無論是過去色、未來色、現在色，內色、外色，粗色、細色，好色、醜色，遠色、近色，全部都不是我，不異於我，色不在我，也不是我在色。能夠這樣現觀，稱之為如實知。
如是受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
「受、想、行、識」也和色陰一樣，都是無常、苦，是變易法，它們和生死輪迴中不變易的主體很明顯是不同的，雖然不一樣，但是它們和「我」中所含的種子卻互為因果。因為身口意行的造作會熏習第八識，改變其中含藏的種子，將來碰到緣的時候種子流注出來又形成未來際的五陰，所以你也不能說「受、想、行、識」和第八識是相異的。
這個部分很不容易，《雜阿含經》卻沒有交代理由，這就是《雜阿含經》那麼難懂的原因。當初編輯經典的人認為這是聲聞法的秘密，不能隨便讓人知道，因此他們在編輯經典的時候，把許多內容省略掉。真觀把這個道理寫出來，請大家要珍惜，你能夠如理地抉擇法義，就能夠很快地證得初果。
輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見『我生已盡，梵行已立，所作已作』，自知不受後有。
你一直修習「五陰無常、苦、空、非我」，到最後你一定會對五陰生厭、離欲、解脫，證阿羅漢果。
時舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵、離垢，得法眼淨。
遠塵、離垢後面會解釋，都是初果的證德。
時長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏。
（後面會解釋，這裡先不講。）
從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命清淨歸依三寶。」
時長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
他聽法的時候是坐著的，證了初果以後他很高興，從座位站起來，偏袒右肩，跪一隻腳，合掌告訴舍利弗：「我現在已經得度了。從今天起成為皈依佛法僧的在家居士。我今生都會很清淨地皈依三寶。」「優婆塞」是男性的在家居士，女性叫「優婆夷」。
看到這裡你有沒有覺得很奇怪，在證初果之前他連佛弟子都不是，根本就沒有三皈依！所以說有沒有三皈依不是問題，有沒有受戒更不是問題，都不會對證初果造成障礙，因為證初果純粹是見地上的成就。
有的人可能會說：「這樣就證初果有點不對勁。」我們講過，煩惱有兩種，一種是見所斷煩惱，也就是說當你在聲聞見道時會斷掉邪見。我見、疑見、戒禁取見叫三縛結，這三個都是邪見，它就是錯誤的人生觀和世界觀。把三縛結斷了以後，貪嗔還是很重，沒有辦法取證無餘涅槃，但你不要因為這樣就說這不是初果。等一下《論》會把初果的證量解釋得很詳細，當你證了初果之後，你就拿你自己的證量和《論》去比對，看看自己是不是符合這些條件，如果符合你就是初果，不需要懷疑，因為經教就是這麼寫的。
嗢拕南
復次，嗢拕南曰：
想行、愚相、眼、勝利，九智、無癡與勝進，
我見差別、三相行，法總等品、三後廣。
丙一 「想行」：五無常性
於諸行中，修無常想行，有五種：謂由無常性、無恆性、非久住性、不可保性、變壞法性故。
有為法有五種性質。
此中剎那剎那壞故無常；
事物總是在很短的時間內不斷地變異，所以說它「無常」。
自體繫屬有限住壽故無恆；
能取的「自體」屬於有限壽命的一類，所以說它「無恆」。
外事劫後決定無住故非久住；
所取的「外事」包括山河大地、日月星辰，無法經過成、住、壞、空，所以說它「非久住」。
壽量未滿，容被緣壞非時而死故不可保；
即便還沒有到該有的壽命，如果該有的緣沒有了，或者有惡緣出現，就會讓人提早結束生命，所以說它「不可保」。
乃至爾所時住，於其中間不定安樂故變壞法。
即使在活著的時候，也還是有很多讓你不愉快的事情（例如生病、貧窮、怨憎會、愛別離等），所以說它是「變壞法」。
以上的道理，可以用底下的《易經》來詮釋（不一定符合《易經》的原意，只是幫助大家理解佛法）：
《易》之為書也不可遠，
《易經》的道理是不能離開的。
古人解釋「易」有三個意思：一、「變易」，不斷變動的現象；二、「不易」，就是常住不變的法則；三、「簡易」，用簡單的法則來統攝複雜的事物。前兩個意思是哲學層面的，這在佛學當中，相當於準確地區分常住法與無常法，這可以讓你聲聞見道。第三個意思跟治學與做事有關，複雜的事情可以拆分為許多簡單的事，複雜的原理可以用一組簡單的法則來統攝。這三個道理可以讓你受用一生，所以是不可離開的。
為道也屢遷，變動不居，周流六虛，
修道的人必須隨著現象而改變，因為現象變動不居，道也就隨著周流在上、下、東、西、南、北虛空之中。
上下無常，
原先是上，隨後可能變成下；原先是下，隨後可能變成上。
比如以前埃及總統叫穆巴拉克，後來一場革命，他被抓起來關，雖然生病還是用救護車把他送到法院去接受審判。南非在白人統治的時代有一個黑人領袖曼德拉，曾經被南非政府抓起來關，後來當了總統。囚犯可以變成總統，總統也可以變成囚犯，這就是上下無常。
剛柔相易，
原先是硬的，隨後可能變得很軟，比如冰塊，冰塊融掉以後就變軟了。軟的東西也可以變硬，例如水凍成冰塊。
不可為典要，唯變所適，
不可把變化的有為法當作是真的，必須不斷適應變化。如果你把有為法當作是恒常存在的東西，就會有大麻煩。
其出入以度，外內使知懼，
不管到什麼地方，都要規規矩矩；裡裡外外都要提防無常。
比如說你考上公務員，做了官，但你不要以為官永遠是官、平民永遠是平民。也許哪一天這個平民就發達了，變成你的頂頭上司。如果不是這輩子，就是下輩子、下下輩子，總有一天他會爬到你頭上，你現在對他不好，以後他就會對你不好。所以要小心，不要以為自己永遠都比人家強，沒有這種事，因為上下無常，剛柔相易，你不把這個道理記在心裡，亂搞一通，果報來了，就要倒大楣。
又明於憂患與故，
在人間隨時都有憂患，不要以為「我有錢有勢，就什麼事都不用擔心了」，真的是這樣嗎？難道你不會生病嗎？不會死嗎？你看秦始皇、漢武帝，還有很多帝王，他們都想要長生不老，但是哪一個現在還活著的？他們有再大的權勢也沒辦法保住壽命。
無有師保，
你想找個靠山可以永遠保護你，這是不可能的事。沒有永遠的老師，就算有，也不能期望他永遠都是對的。
如臨父母，
遇到任何人，即使是一個乞丐，乃至一條癩皮狗，也要尊重他如同父母，絕對不能輕蔑他、欺負他。你要記住「上下無常，剛柔相易」，也許什麼時候他就變成你的上司，你曾經欺負過他，他一定看你不順眼，到時候你再怎麼叫倒楣都沒有用。
初率其辭，而揆其方，
要理解經教的語句，找到修行的方法。
既有典常，苟非其人，道不虛行。
「道」有不斷變動的一面，但也有「典常」，也就是常住的一面。只有明白「道」常住的體性，才能修道，因為道能夠讓人究竟解脫，所以修行是不會白費力氣的。
有些人否認有常住法，這是錯誤的觀念，世間和出世間智者都不會這麼說。其實在變動中有些東西是不變的，比如說車輪，輪子一直轉動可是它的軸心是不動的。儒家學者對這個道理很清楚，所以他們說「守經達變」，「經」就是不可改變的原則；「變」就是變通，遇到不一樣的狀況要有不一樣的處置方法。變和不變是同時存在的。在佛經中，有為法是無常的，但是第八識能藏的心體是常住的，這兩個要和合運作，才會有三世輪迴因果報應。
丙二 「愚相」：分別勝劣*
復次，愚夫略有三種愚夫之相。何等為三？謂諸愚夫，於一切行，如上所說五無常性，不能思惟；於非真實勝、劣性中，分別勝、劣，稱量自他，謂己為勝，是名第一愚夫之相。如謂己勝，謂等，謂劣，廣說亦爾。
這裡的「愚夫」是指凡夫，未見道的人不知道五陰無常，他就會以為「我比你厲害」「我比你差」或者「我跟你相等」。這三種都是凡夫才有的想法。為什麼呢？比如說「我比你聰明」，這個「我」是不是從五陰上去建立？五陰既然是無常的，又怎麼說勝過？
如果一個人剛剛出生，連字都不會寫，這時候他比別人聰明嗎？等到他年紀大了，得了阿爾茨海默症（dementia in Alzheimer’s disease，俗稱老人痴呆症），連一分鐘以前的事都不記得。我有一個親戚得了阿爾茨海默症，才上完廁所又要去廁所，你問他：「你不是剛剛去過廁所？」他說：「我才沒有呢！」回來以後又要去，你跟他講：「你已經上過兩次了。」他說：「沒有！我沒上。」變成這樣，年輕的時候再聰明都沒有用。
你不要以為這種事情不會發生在你身上，很難講的。前美國總統里根就患了這種病，原來他是很傑出的總統，指揮文武百官，把國家治理得很好，經濟繁榮國勢強盛，一旦得了阿爾茨海默症，連自己的生活都沒辦法自理。
如果你不懂得五陰無常的道理，說「我比你聰明」「那個人就是笨」或者「我比她漂亮」「我比她瘦」……你以為這個聰明、漂亮、瘦的五陰可以一直保持下去，這都是「愚夫之相」。在不真實的五陰中分別好壞，比較自己和別人，說「我比他好」「我和他一樣」「我比他差」是三種愚夫之相。不管比什麼，以佛法來講都是愚痴。
與此相違，當知智者亦有三種智者之相。
這三種智者之相是反過來，你不跟人家比高下，不會認為「我比你強」「我跟你相等」「我比你差」，這是三種智者之相。
丙三 「眼」：法眼清淨*
標題「眼」，是指法眼淨，這一節統統都是在講初果的證量。
真觀按，這一節和下一節〈勝利〉都在講見道功德，卻沒有提到未到地定，這表示蕭平實老師〔見道必須有未到地定〕的主張並沒有經教依據。
復次，由二種相，當知聖者慧眼清淨，謂由遠塵及離垢故。
「慧眼清淨」相當於《經》的「法眼淨」，包括兩個要素：遠塵和離垢。
《無量壽經》說「法眼觀察究竟諸道」（法眼的觀察能讓人脫離六道輪迴），「慧眼見真能度彼岸」（慧眼能夠觀察真如讓人度一切法到彼岸）。而且《論》在下一節〈勝利〉說「遠塵、離垢，於諸法中得法眼」，也使用「法眼」描述聲聞見道者的功德。因此，真觀將三乘見道者的清淨觀察稱為「法眼」，大乘見道者的清淨觀察稱為「慧眼」。
由見所斷諸煩惱纏得離繫故，名為遠塵；
離開三縛結現行的繫縛，稱為「遠塵」。
見所斷煩惱就是三縛結，包括我見、疑見和戒禁取見。《大般涅槃經》講，就好像大王到一個地方去，這些隨從一定跟著過來，不會只有大王一個人。[2]所以說一個見道的人不會只斷三縛結，他還有很多附屬的煩惱也統統斷掉，多到算不清楚。比如說升學主義，有人認為孩子一定要上大學，這也是一種邪見，誰規定一定要這樣？去學一點技術，還是可以活下去啊！
類似升學主義這樣的煩惱不知道有多少，一個見道的人會把這些見解上的煩惱都斷掉，為什麼呢？升學這件事是人的行為模式，屬於行陰，以為人一定要升學才是人生，等於在行陰中建立它的常住相，這是我見的一種形態。已斷我見的人不會有升學主義這種見解。
所以，初果人斷掉的不是只有三縛結，三縛結只是最重要的部分，是見所斷煩惱的代表，其它零零星星的成見、偏見也統統都會斷掉。見道的人功德是很大的，如果你認為自己已經見道，你要仔細評估一下，有沒有這些功德。要判斷自己是否斷掉三縛結，最好寫修行筆記，我自己寫了兩、三年。怎麼寫？請參考《實證佛教修行方法》第四章第八節。
由彼隨眠得離繫故，說名離垢。
離開三縛結隨眠的繫縛，稱為離垢。
如果一個人平時沒有三縛結現起，但在某一種因緣出現的時候，他的三縛結又會跑出來，比如大家要爭奪首座弟子、寺院的住持、法王……不管什麼，到了某個節骨眼它發作了，這種情況就是三縛結的隨眠未斷，那麼他就不是初果。我們所說的「斷掉」是指之後不會再有，如果只是隨眠，就說明沒有斷乾淨。
哪怕三縛結只冒出來一秒鐘你就不是初果人，要斷到這種地步才是初果，包括做夢、生病、恐懼、升官發財、追求異性各種因緣現起的時候，三縛結都不現起。所以不要以為初果沒什麼，以見地上講它是無漏的，正因為是這樣才可以保證初果人不墮三惡道。
底下以其它語言文字解釋遠塵、離垢這兩個詞的意義。
又現觀時，有麤我慢隨入作意間、無間轉，若遍了知所取、能取所緣平等，彼即斷滅，彼斷滅故，說名遠塵；
凡夫的分別我見在作意裡面運轉，也許是間斷的（初果向），也可能是沒有間斷的（凡夫）。你現觀到自己有這個問題，要怎麼斷掉它呢？你要普遍地觀察能取（凡夫所認定的我）和所取（凡夫所認定的我所），與真我（第八識）不相異，因此所緣平等。如果能夠了知這個道理，就能夠把分別我見斷掉，這樣稱之為「遠塵」。
「我慢」是修所斷煩惱。「覺得五陰是我」，這種「我慢」屬於五上分結，是俱生我見；「粗我慢」則是五下分結，也就是「認為我勝、我等、我劣」，是初果人所要斷掉的分別我見。「認為」和「覺得」是不一樣的，例如看3D電影的人「覺得」影像是真的，所以有時候會躲到椅背下面，但是他不會「認為」影像是真的。
一切見道所斷煩惱隨眠斷故，說名離垢。
三縛結不起現行以後，還要連三縛結的隨眠也一起斷掉，稱為離垢。
這部分的內容很重要，因為初果是出世間的第一個果位，是由凡入聖的起點，你要拿這個法義來檢查自己的證量。只要你學習的是正法，一直學下去，至少會證初果向。但是如果你後來又跑去學氣功、學雙身法，學一些奇奇怪怪的法門，初果向的果位就會退失掉。證得初果，才能永不退失。
丙四 「勝利」：見道功德*
復次，遠塵、離垢，於諸法中得法眼時，當知即得十種勝利。何等為十？
證初果之後就得到十種功德。
一者、於四聖諦已善見故，說名見法。
四聖諦就是苦、集、滅、道，初果人一定會知道四聖諦，這時就說他「見法」。「苦」分為苦苦、壞苦和行苦，苦苦就是世間人所認為的那種痛苦，例如飢餓、病痛；壞苦就是由好變壞所產生的苦；行苦，則是身、口、意行在變動當中的忙煩。痛苦是怎樣招集而來的，這是「集」。「滅」指出離煩惱的狀態，出離五下分結和五上分結便是涅槃。涅槃是把種種有為法捨棄掉，沒有見聞覺知。「道」就是能夠趨近涅槃的修行方法。
二者、隨獲一種沙門果故，說名得法。
你把三縛結斷掉不一定只證初果，如果你原來的煩惱比較淡薄，便可證二果，如果你有初禪以上的定力，可以證三果，甚至直接證阿羅漢，因此叫作「得法」。
禪宗很強調「得法」，禪師的得法弟子都會被記載在《五燈會元》等史傳當中。如果已證得出世間果位，便與《論》的定義相同。若明知自己缺乏出世間的證德，卻故意使用「得法」二字，便是大妄語。
三者、於己所證，能自了知「我今已盡所有那落迦、傍生、餓鬼，我證預流，乃至廣說」，由如是故說名知法。
證得初果以後，你自己就會知道「自己不會再受三惡道的痛苦，我已經證得初果（還有各種初果的功德）」，這樣稱之為「知法」。
其實初果人不一定不做壞事，但他一定懂得下墮三惡道的原理：以為五陰是我，所以才會造作種種的惡。既然初果人已經斷掉這種邪見，不會用凡夫我見替自己的貪嗔辯護，所以他沒辦法做很壞的事，也許衝動、失念的時候會毀破五戒，但是絕對不會造作五逆重罪。初果人即使毀破五戒，也會立刻懺悔，再加上初果人的見地功德非常大，使初果人不會下墮三惡道。所以初果人知道自己不會下三惡道。這裡的「知」是經由比量跟正教量得知，不是現量。
四者、得四證淨，於佛、法、僧如實知故，名遍堅法。
四證淨是佛、法、僧、戒，也就是說你對佛、法、僧會產生很堅定的信心，並且有聖戒成就的功德，這樣稱為「遍堅法」。
說一句大實話：「沒有斷三縛結的人，連什麼是佛、法、僧都弄不清，不要說信仰了。」證果的修行人在網絡上發表文章，很多人都會去毀謗，因為一般人根本不知道什麼是僧，這樣他們還會信仰僧嗎？他都已經在罵了怎麼還會去信仰？三種淨信他都沒有。所以佛經說，初果人才有辦法得到這三種清淨的信仰。
「聖戒成就」與對於三寶的不壞信心，合起來叫作「四證淨」。聖戒並不是五戒或其他有戒相的戒律，而是說初果人絕對不會用凡夫我見替自己的貪嗔、煩惱辯護。這種戒律只有初果人以上的人才有辦法遵守，一般人一定會用凡夫我見替自己的貪嗔辯護，再怎麼也免除不了。證了初果他自然就會遵守這個戒律。
五者、於自所證無惑。
對於自己所親自實證的「五陰非我」的道理不會有疑惑。這屬於盡所有性，也是斷疑見的功德。他的觀行沒有滲漏，別人過來跟他講奇奇怪怪的法門他不會被迷惑，他對於自己所證的法沒有懷疑。
六者、於他所證無疑。
比如一個人說自己已經證了初果，他把五陰非我的道理講完一遍，他講完以後初果人就會說：「你講得有道理。」初果人對這個人不會有懷疑，這也是斷疑見的功德。
七者、宣說聖諦相應教時，不藉他緣。
按照經教依文解義地講，這就叫「藉他緣」；靠自己的證量去宣說，就是不藉他緣，而是從宗出教，本於現量而開示正教。
八者、不觀他面，不看他口，於此正法、毘奈耶中，一切他論所不能轉。
不管是佛門外道或是其它宗教、哲學，他們一開口說法初果人就知道那些都落在凡夫我見，不是正確的道理。初果人不會去崇拜那些有大學問、大名聲的人，也不會被他們錯誤的說法所轉。如果一個人宣說自己已經證得不死之身，你因此就改變了自己的想法，認為應該可以通過某一種方法把色身修成永恒不死，這樣就不是初果人，初果人不會這樣就被別人改變了。「轉」是改變的意思。
九者、記別一切所證解脫，都無所畏。
初果完全可以判斷自己所證的解脫功德，一點都不擔心弄錯。這也是屬於斷疑見的功德。
十者、由二因緣，隨入聖教，謂正世俗及第一義故。
從此之後，初果人可以從正確的世俗諦和第一義諦，不斷深入佛教。
所有的佛法可以分成世俗諦和第一義諦。觀察五陰無常、苦、空、非我，這是能夠證實的命題，屬於「正世俗」，也就是世俗諦；等到你把它觀察得很清楚，你會把「五陰非我」這個見處也捨棄掉，這樣就可以從世俗諦轉入第一義諦。
在《中阿含經．阿梨吒經》和《中部經典．蛇喻經》有說過「度流之筏」，就是說從凡夫到初果向需要用到六見處，這是世俗諦，等到你證初果向之後，要把法跟非法的分別都捨棄掉，才能安住在第一義諦中，沒有法的主體相，也沒有法的自性，遠離語言文字和各種對待差別相，這樣才能夠斷掉戒禁取見而證得初果。
證得初果的人可以安住在第一義諦當中漸次證得有餘涅槃，也可以在世俗諦的觀行當中漸次深入十二入處的無常、苦、空、非我，這就是這裡講的「由二因緣，隨入聖教」。
世俗諦跟第一義諦很容易混淆。《中部經典．蛇喻經》講六見處，最後說：「以此之見處亦觀：『此非予之物，此非予，此非予之我。』」有人看到這句，以為是在否定六見處，其實不是。這是在告訴我們，六見處雖然是「法」，但如果你要安住在第一義諦，必須把「法」跟「非法」的分別相捨掉。如果你會記掛這個見處，心行就斷不掉，心行斷不掉就沒辦法入涅槃。
法跟非法屬於世俗諦；離開法跟非法是第一義諦。你要知道，言說統統是世俗諦，第一義諦不是拿出來講的，它只能讓見道的人作為所緣而安住。修定的人可以注意呼吸而把自己的心定在一個地方，也可以意守丹田或者觀想佛像，這些「所緣」都是有相的。一個見道的人不能主修有相的法門，不然的話，就沒有辦法滅掉一切的相而證得涅槃。
涅槃是修證的目標，它沒有相，無相的因才能相應無相的果。主修有相法，卻想要證入無相的涅槃，這是不可能的。第一義諦沒有語言文字、沒有一切的差別對待相，它是作為你深入證境的所緣，這是第一義諦唯一的用處。善知識開演語言文字的第一義諦，只是讓你契入第一義諦的方便善巧，而不是真正的第一義諦，因為只要講出來都是世俗諦。
[1] 古印度人對於「我」都有這個共識，這在《奧義書》等外道典籍已經寫了。有人因此將ātman認定為外道法，這犯了「以人廢言」的邏輯謬誤。外道典籍寫的東西並非全是外道法，佛法是依據事實真相的，如果外道的說法是正確的，佛陀不但不會否認，還會正面承認它。佛陀承認「我」是常住、無苦、不變易，但是外道所說的ātman一定會落在「五陰是我」「五陰異我」「五陰在我」或「我在五陰」，因此佛陀將法義修正為「五陰非我、不異我、不相在」。
[2] 「須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來、王去，何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。」《大般涅槃經》卷36〈12 迦葉菩薩品〉(CBETA 2024.R2, T12, no. 374, p. 577b24-27)。
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