時值末法，眾生的根器越來越差，心性也越來越怯懦，許多人不敢追求大乘福慧圓滿成佛，轉而尋求小乘解脫。可惜的是，即使是這麼卑微的願望，也因為讀不懂四部阿含而無法實現。以《雜阿含經》第36經[1]為例：
「色為常為無常耶？」答言：「無常。」
「若無常為是苦耶？」答云：「是苦。」
「若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我……不？」答言：「不也。」
「色無常，苦，是變易法」為什麼能導出「色不是我」的結論？我相信，學過邏輯的人都可以看出來，除非另有一個前提，否則這樣的推論是不完整的。少掉的前提是什麼，請讀者仔細想想看，如果你能想得出來，證須陀洹果、成為聖弟子並不難。看完腳注的答案[2]，你是否感到震驚呢？因為這個隱含的前提，跟當代主流的佛學思想，完全是背道而馳！經過這樣的測試，你就可以明白，讀懂《雜阿含經》的人不會太多。
最明顯的例子是釋印順（1905～2005），他編《雜阿含經論會編》卻沒有解釋，不解釋的原因很清楚，他根本沒看懂！不只是印順，當代的阿含學者，以及南傳佛教諸多佛弟子，幾乎沒有人看懂《雜阿含經》。《雜阿含經》的困難遠遠超過凡夫的想象，必須依止證果的善知識才能理解。這本書為這些修學聲聞法多年的佛弟子指出一條登天[3]之路，此後必有無數的佛弟子因此身證解脫，乃至大乘見道。《雜阿含經實證》絕對是一部驚天動地的著作！
這本書原來在《實證佛教通訊》連載，當時名為《衣中寶珠》。衣中寶珠的典故來自《法華經》的譬喻，有一個窮人遇到有錢的親戚，這個親戚請他吃飯，又在他睡覺的時候，縫了一顆無價寶珠在他的衣服當中，然後便去忙別的事了。那個窮人不知道自己身上有無價寶珠，仍然窮苦度日，直到再度碰到那個有錢的親戚。窮人象徵聲聞人，有錢的親戚象徵佛陀，衣中寶珠象徵聲聞法中隱藏的大乘法。也就是說，佛陀在講聲聞法時隱藏著大乘法，讓聲聞人能夠不起反感，慢慢熏習菩薩法，最終轉入唯一佛乘。
筆者解釋《雜阿含經》的用意，並不是鼓勵大家修習聲聞法，而是用《雜阿含經》來證明大乘經的合法性。自從歐式佛學興起之後，有很多人鄙視大乘法，認為大乘非佛說[4]，但他們都承認《雜阿含經》，甚至認為它是佛教的《聖經》。因為這個緣故，為了度化這些人，菩薩必須重視《雜阿含經》。在這方面，正覺同修會蕭平實老師的《阿含正義：唯識學探源》是當代的先河，筆者的《實證佛教導論》追隨其後。不過，以著作者的聲望來說，還是以彌勒菩薩的《瑜伽師地論．攝事分》[5]最為翹楚。然而，《瑜伽師地論》的難懂也是有名的，因此需要本書進一步注解彌勒菩薩的真意。
《論》在解釋172〈焰摩迦經〉時這麼說：
依有為，或依無為，聲聞、獨覺、佛世尊「我」，說名如來。當知此我，二種假立：有餘依中假立有為，無餘依中假立無為。[6]
本書甲一乙十二丙九〈似正法〉指出其奧義：
彌勒菩薩這段解釋，點出《雜阿含經》未明說的秘密「聲聞、獨覺、佛世尊『我』，說名如來」。那麼，凡夫和有學的「我」，是不是如來呢？《華嚴經》說：「心、佛及眾生，是三無差別。」大乘法明白地宣說，一切眾生皆住於本來自性清淨涅槃。因此，可以將「有餘依中假立有為」擴充為「本來自性清淨涅槃中假立有為」。說成大白話，就是「我即是如來」！這是佛教最終極的法義，在聲聞法中遮遮掩掩地宣說，彌勒菩薩的解釋透露冰山一角，大乘經典方才全盤托出。
這段解釋之所以重要，是因為它揭露了「我」的真義。這是理解《雜阿含經》「非我、不異我、不相在」的關鍵，這句話在《雜阿含經》中可說是俯拾皆是，只要你想讀懂《雜阿含經》，任何人都不可能規避這句話。真觀2010年出版《實證佛教導論》，指出「『非我、不異我』的『我』是指第八識（法身如來）」，絕對是當代阿含研究石破天驚的發現，奈何人微言輕，並沒有得到廣泛的認同，現在有彌勒菩薩的教證支持，大家應該可以心平氣和地面對這個真相了。
《論》甲一乙十一丙三〈相〉解釋163經「涅槃是不壞法」時，這麼說：
法有二種：一者、有為，二者、無為。此中有為是無常性，三有為相施設可得：一、生，二、滅，三、住異性……與此相違，應知常住無為三相。
以上說法顯然脫胎於《雜阿含經》卷12「如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅」[7]，並非《瑜伽師地論》才這麼說。換句話說：「涅槃是無為法，是常住法。」加上前述的「此我……無餘依〔涅槃〕中假立無為」，便可導出「我即是涅槃」這個驚人的結論！讀者有了這樣的認識，再看《大般涅槃經》「一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨」[8]，就不會大驚小怪了。
另一個明顯的證據，出現在《論》對161經的解釋：
若立「有情有生、有滅」，是名一邊，謂增益邊。若立「生、滅都無所有」，是第二邊，謂損減邊。唯於諸行安立生、滅，是名中道，遠離二邊。是故若能如是記別，為善記別，如來所讚。
本書甲一乙十一丙二〈無亂問記〉白話解釋如下：
如果有人問「什麼法生滅」，只能告訴人家「有為法生滅」，而不能說「有情生滅」，也不能說「有情完全沒有生滅」。說「有情生滅」屬於增益邊，也就是講的範圍太大。說「有情完全沒有生滅」屬於損減邊，也就是講的範圍太小。只有說「有為法生滅」才稱為中道，既不增益，也不損減。如果能這樣為人判別，便是善巧的判別，能夠得到如來的稱讚。
真觀按，有情包括五蘊和「我」。少了五蘊便是無餘依涅槃，不稱為有情；少了「我」，便跟無情一樣，沒有因果報應與輪迴。如果有人講「有情生滅」，等於是把「實事」抹殺掉了，這落入斷滅論。如果有人講「有情完全沒有生滅」，則抹殺了五蘊生滅的事實，又落入常見。最正確而完整的說法是「五蘊生滅，我不生滅」。
以上三則證據都支持《雜阿含經》承認常住法「我」的存在，這是堅持〔一切無常、無我〕的印順所無法理解的，所以他只能編輯《雜阿含經論會編》而沒有能力解釋。他既然無法理解《雜阿含經》，自然也無法證得任何果位，終其一生都是凡夫一個。印順錯解經義，毀謗正法，這使得追隨他的徒眾，不但無法解脫，還要承擔謗法的共業。可以說，印順思想的流行，是漢傳佛教走入末法時代的關鍵指標。
反過來說，如果讀者能夠仔細閱讀本書，便能掌握《雜阿含經》的核心法義，乃至很快地「遠塵、離垢，得法眼淨」，證得須陀洹果（初果、聲聞見道）。到底是多快？《雜阿含經》記載，在問答中證須陀洹果，幾乎都沒有提到過夜或吃飯，因此可以判斷，根器猛利的人，短則半小時，最多不超過三小時，便能證初果。初果人雖然貪嗔還是很重，但是具有正見，永不墮三惡道。如果他不修菩薩法，最多七返人天便能證阿羅漢果，究竟苦邊。相對於那些精研經教數十年，卻始終無法證果的阿含學者與南傳佛教徒眾，這實在是天壤之別！
《雜阿含經》雖然有大乘法，但它顯說的內容仍然是聲聞法，《瑜伽師地論》的解釋也是一樣。除非你是定性聲聞種性，真觀並不推薦大家主修《雜阿含經》，但也不是絕對不能修習聲聞法。聲聞法可以修習的部分，是見道位的觀行，這個部分與菩薩法並無衝突。而且，聲聞法不傳的秘密已經被《阿含正義》和《實證佛教導論》公開，許多佛教學者和修行人夢寐以求的初果（須陀洹）已經變得輕易可證。所以真觀推薦大家精讀《實證佛教修行方法》，用聲聞法觀行「五陰非我」，一般人只要修到初果向即可，思辨能力上等的人可以修到初果。但是往後的修證，就不能再主修聲聞法了。因為菩薩必須保留貪愛等煩惱，以便不斷輪迴利樂有情眾生；而聲聞法卻必須厭離有為法，斷除煩惱，以便很快取證無餘依涅槃。在這方面，菩薩法與聲聞法差異極大。《菩薩善戒經》說：
優波離！聲聞戒因緣異，菩薩戒因緣異。聲聞戒心異，菩薩戒心異。聲聞戒莊嚴異，菩薩戒莊嚴異。聲聞戒方便異，菩薩戒方便異。優波離！聲聞戒淨非菩薩戒淨，菩薩戒淨非聲聞戒淨。聲聞之人乃至一念不求於有，名聲聞戒淨。菩薩若不求於有者，名大破戒，名不淨戒。聲聞求有是名破戒，名不淨戒。優波離！菩薩摩訶薩於無量劫常處有中，心不生悔名菩薩戒淨，非聲聞戒淨。以是義故，優波離！汝應宣說：「聲聞戒急，菩薩戒緩。聲聞戒塞，菩薩戒開。聲聞戒中應說因緣，菩薩戒中則不應說。」
白話解釋[9]：
優波離！聲聞戒和菩薩戒的差異顯示於因緣、心、莊嚴、方便。聲聞戒以「一念不求於有[10]」為清淨，但菩薩如果不求有，就是毀破菩薩戒。菩薩在無量劫當中，經常處於三界有法（飽受生死輪迴的煎熬），卻不會後悔，這稱為菩薩戒淨，而不是聲聞戒淨。優波離！因為這個緣故，你應當宣說：「聲聞戒急，菩薩戒寬鬆。聲聞戒開緣少，菩薩戒開緣多。聲聞戒中應該講因緣，菩薩戒中則不應說。」
《菩薩善戒經》接著說：
優波離！菩薩之人隨眾生心，非聲聞也。是故菩薩於戒小緩，聲聞護急。優波離！菩薩若於晨朝犯戒，猶故應念阿耨多羅三藐三菩提，自知罪過，晝夜三時，皆應如是。是名菩薩戒。優波離！菩薩若時時犯不名破戒，聲聞若時時犯，是名破戒，是名失戒，是名不得沙門道果。何以故？聲聞之人為壞煩惱懃行精進不應毀犯。優波離！菩薩若於恒河沙等劫受五欲樂，亦不失於菩薩禁戒，不名破戒，不名失戒，不名不得菩提之果。
白話解釋：
優波離！菩薩隨順眾生的心意，這不是聲聞該做的事。所以菩薩戒律比較寬鬆，不像聲聞人那樣秋毫不犯。優波離！菩薩若在早上犯戒，仍然要提攜自己的菩提願，知道自己違背了菩薩道，下午晚上也是如此。這稱為菩薩戒。優波離！菩薩要是常犯戒不叫破戒，聲聞若是常犯戒則稱為破戒、失戒、不得沙門道果。怎麼說呢？聲聞人是為了破壞煩惱而精進修行，所以不應該老是犯戒。優波離！菩薩即使是在恆河沙劫當中受五欲的快樂，也不會失去菩薩戒，不叫破戒、不叫失戒，也不叫不得菩提之果。
《菩薩善戒經》接著說：
優波離！菩薩不能於一世中盡諸煩惱，當以方便漸漸令盡。優波離！阿耨多羅三藐三菩提要須無上大莊嚴力然後乃得，非一世得。是故如來不說「菩薩於生死中而生悔心」，亦不宣說永斷貪愛，為說喜法、甚深法、無疑法、空法，聞是法已樂於生死。
白話解釋：
優波離！菩薩不能在一生當中斷掉所有的煩惱，應當以方便慢慢斷掉。優波離！無上正等正覺必須以無上莊嚴力才能得到，這不是一世能夠成就的。所以如來不說「菩薩於生死中而生悔心」，也不為菩薩宣說永斷貪愛的法門，而為菩薩宣說喜法、甚深法、無疑法和空法，聽到這個法門之後能夠樂於生死。
《菩薩善戒經》接著記載以下的問答：
優波離言：「世尊！犯有三種，一者貪，二者瞋，三者癡。菩薩所犯何者為重，何者為輕？」
佛言：「優波離！若諸菩薩犯如恒河沙等貪，如是菩薩不名毀戒。若犯一瞋因緣毀戒，是名破戒。何以故？優波離！瞋恚之心能捨眾生，貪愛之心能護眾生。若愛眾生不名煩惱，瞋捨眾生名重煩惱。優波離！是故如來於經中說：『貪結難斷不名為重，瞋恚易斷名之為重。』優波離！難斷非重。菩薩常有易斷重者，乃至夢中尚不為之。優波離！愚癡菩薩無有方便怖畏犯愛，菩薩有智善知方便，怖畏犯瞋不畏犯愛。」
白話解釋：
優波離問：「世尊！貪、嗔、痴都會造成菩薩犯戒，哪一種重，哪一種輕？」
佛陀答：「優波離！菩薩就算經常犯貪愛，乃至多到像恆河沙那麼多，也不算是毀破戒律。如果菩薩因為嗔心而毀戒，就稱為破戒。為什麼呢？優波離！嗔恚的心會捨棄眾生，貪愛的心則能攝護眾生。愛護眾生不算是煩惱，因為嗔恚而捨棄眾生則稱為重煩惱。優波離！所以如來在經中說：『貪結難斷，不算重煩惱。嗔恚容易斷，才是重煩惱。』優波離！很難斷掉的煩惱不算重煩惱。菩薩很容易就把嗔恚斷掉，甚至夢中也不會現行。優波離！愚痴菩薩沒有方便所以害怕犯愛，有智慧的菩薩明白貪愛是度眾的方便，因此害怕犯嗔而不怕犯愛。」
以上的經教雖然寫得這麼清楚，卻很少人能夠依教奉行。如果你想在具體的事例當中，明白菩薩的修行方法，請參考岳靈犀《常勝王往事》。大乘法才是真正的衣中寶珠，能讓你究竟成佛。聲聞法其餘的部分，必須謹慎抉擇，不違背菩薩道的才可以如法修行，違背菩薩道的部分可以聞思而不可修行。
最後，提醒大家：這是比較進階的佛法教材[11]，在閱讀這本書之前，必須有相當的佛學基礎。真觀講解《雜阿含經實證》時推薦《實證佛教導論》。那本書仍然偏難，所以後來又出版《實證佛教修行方法》，好讓大家可以輕鬆地證得聲聞初果，目前它是最優先推薦的入門教材。閱讀本書的時候，最好能夠寫筆記，將重要的專有名詞和法義記下來，以便稍後溫習；看不懂的部分先跳過去，不重要的部分可以快速瀏覽而過。哪怕你只能讀懂一小部分，這本書仍然會讓你獲益匪淺。
真觀菩薩法師2024-12-10
[1] 本書使用印順《雜阿含經論會編》的編號次序。
[2] 少掉的前提是「我是常住，不苦，不變易法」，這是交談雙方的共識。經典的編輯者為了保護聲聞法的密意，刻意予以省略。
[3] 佛教所謂的天有四種：天界的有情稱為「生天」，世間頂級的富豪稱為「世間天」，聲聞見道者稱為「解脫天」，菩薩見道者稱為「第一義天」。此處的「登天」指後面兩種「天」。
[4] 歐式佛學流行以來，早已被揚棄的「大乘非佛說」被拿來炒陳飯，真觀在《實證佛教導論》已充分論說反駁之。此處只舉簡單的理由：早期三藏（阿含部、律部和少量的論藏）是教人成就阿羅漢的聲聞法，阿羅漢在世的時候不是佛，死後入無餘涅槃自然也不可能成佛，然而卻明明有佛陀出世說法，由此可知在早期三藏之外，必定有成佛之法，與聲聞法不一樣。當知，大乘法即是成佛之法，就看你識不識貨了。
[5] 《瑜伽師地論》卷85到卷99的〈攝事分〉都是在解釋《雜阿含經》。
[6] 「我」即是第八識，第八識是常住法能藏的心體與無常法所藏的種子的和合，因此有時被當成有為法，有時被當成無為法。
[7] (CBETA 2024.R2, T02, no. 99, p. 83c15-17)。
[8] 《大般涅槃經》卷24 (CBETA 2024.R2, T12, no. 374, p. 505a20-21)。
[9] 引自《快來做一個菩薩》第四章第六節第三項〈菩薩善戒經〉。以下亦然。
[10] 有，指三界中的有為法，十二緣起的第十支。
[11] 本書有很多題材，可以讓佛教學者寫成有價值的學術論文。
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