法身常住
迦葉菩薩問世尊：
如來云何名曰常住？如佛言曰「如燈滅已，無有方所」，如來亦爾，既滅度已，亦無方所。
佛陀曾經告訴我們，就好像燈滅掉以後，再也找不到那光明跑到什麼地方去了。如來您入了無餘涅槃，也應該一樣，再也找不到如來去了什麼地方。
佛回答他：
迦葉善男子！汝今不應作如是言：「燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，無有方所。」善男子！譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存，若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。
佛就告訴迦葉：「你不應該講這種話。油燈裡面裝滿了油，有油在，把燈點燃，燈光就會繼續存在下去。如果油燒完了，燈光也就沒有了。」
佛陀講這個譬喻是有用意的。「油」，相當於第八識所含藏的染污識種。「燈光」相當於煩惱，也就是第八識所含藏的染污識種在三界當中現起的身、口、意的染污行。如果我們通過修行，把第八識所含藏的染污識種消滅掉，煩惱就會被滅掉。當你把煩惱滅掉的時候，第八識還是一樣存在的，只是不再有染污的識種。就好像油燈把所有的油都燒光了，光明也就盡了。但是，雖然光明盡了，燈爐卻還存在。並不是說光明盡了以後，燈爐也消滅了。
「光明盡」，相當於煩惱盡。煩惱是有為法，必然有生、住、異、滅。如果你還要去找「煩惱被消滅以後，又跑到什麼地方去了」，這就變成一件很愚癡的事情。我們也可以另作一種譬喻。燈爐裡除了油，還有鋼珠。在燃燒的過程中，所有的油燒光了，但是鋼珠燒不掉。燈爐比喻第八識能藏的心體，油比喻第八識含藏的染污種子，鋼珠比喻第八識含藏的本有種子和清淨種子。
第八識除了含藏染污種子，還有清淨種子和本有種子。本有種子是原本就存在的，例如眼睛能看一定要有眼識和眼識心所有法的本有種子；耳朵能聽就必須要有耳識以及耳識的心所有法的本有種子。我們修行是把染污識種消滅掉，改變成清淨善法的種子。而本有種子則是本然的存在，沒有辦法用修行去改變它。成佛就是要累積過去世無量的福德與智慧，將它保存在第八識裡面。所以，佛陀的第八識只有清淨種子和本有種子，而沒有染污種子。
而凡夫的第八識則不同。凡夫既有燈爐（能藏種子的心體），也有鋼珠（本有種子和清淨種子）和油（染污種子）。能看、能聽，這是眼識和耳識的本有種子所產生的功能差別，它們是消滅不掉的。比方說，一個凡夫成了阿羅漢，你覺得他「看」的功能會比較好嗎？基本上是一樣的。就算他發起了神通，眼識的本有種子跟以前基本上還是一樣。唯識經典稱之為「本有種子」，表示它是本然的存在。雖然它也是種子，也能顯示生滅的作用，但是你再怎麼造作，都不會影響到它。就好比電腦裡有些程式是寫死的，儲存在硬件上，使用者沒有辦法變更它。同樣的道理，對於本有種子，你也沒有辦法用善行、惡行或無記行去改變它。而與「本有種子」相對的，唯識經典稱之為「始起種子」，「始起種子」才可以透過身口意行去改變。
《成唯識論》講，經典提到第八識的時候，可能會有三種意思：第一是能藏，也就是能藏的心體；第二是所藏，也就是所含藏的種子與種子現起的功能差別；第三是執藏，專指第八識當中能夠引發煩惱和後有的種子，以及它所現起的功能差別。[1]這一點對於我們正確理解唯識經典，乃至所有佛經，都非常重要。
成佛之後，善業種子便消滅不掉，這是因為它隨順真相的緣故。凡夫不明真相，遇到惡緣，善業種子便有可能轉變為惡業種子。見道位以上的修行人，見所斷煩惱（我見、疑見、戒禁取見）可以永斷，修所斷煩惱（貪、瞋和五上分結）則需要漸次修斷，尚未修斷的煩惱，在修斷以前，都有可能遇惡緣而增長。
佛陀問迦葉：
善男子！於意云何？明與燈爐，為俱滅不？
光明消滅時，燈爐會跟著消滅嗎？
迦葉回答：
不也！世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常，法身亦爾，應是無常。
油燒完時，光明消滅，燈爐不會跟著消滅，但燈爐仍然是無常啊！如果把法身比喻成燈爐，法身就是無常了。
我曾經把玻璃杯比喻成能藏的心體。能藏的心體是不能改變的，可是玻璃杯它是會被改變的，用力摔一下，它就破碎了。這就是譬喻的侷限所在。要找到一個東西和所譬喻的東西完全一樣，常常是很困難的。世間沒有什麼東西能和第八識相提並論。三界當中的法都是有為法，能藏的心體卻是無為法。用燈爐、杯子、倉庫，或者我常用的比喻：硬盤，這些譬喻都不是真正的常住法，只是相對存在的時間比較長一點。古代有因明學者，將譬喻視為知識來源，這是不適當的。譬喻只能幫助理解，不能做為論說的依據。
佛陀答：
善男子！汝今不應作如是難，如世間言器。如來世尊，無上法器，而器無常，非如來也。一切法中涅槃為常，如來體之，故名為常。
第二個「如來」指第八識能藏的心體，能藏的心體是「無上法器」，可以收藏一切的法種，它是常住法，世間沒有東西擁有它常住的體性。第三個「如來」指所藏，更準確地講，是指所藏現起的五蘊。五蘊能夠體會到第八識的能藏與所藏，便會知道五蘊其實也是第八識的所藏，以所藏的角度來看，說五蘊常住，也是可以的。佛世尊體會了這個道理，因此可以安住在大般涅槃當中，所以說佛世尊是常。
能藏的心體，每個眾生都有。凡夫的心體是不是跟佛世尊一模一樣呢？（有人說：不是，凡夫是有煩惱的。）凡夫的煩惱是指染污種子，這是執藏的部分。阿羅漢沒有執藏的部分，可是他所藏的功德不圓滿。這是用「所藏」和「執藏」去衡量凡夫、阿羅漢與究竟佛的差別。但是現在不管所藏和執藏，只管能藏的心體，眾生跟諸佛就沒有差別了。《華嚴經》講「心、佛及眾生，是三無差別」，「心」是第八識，「佛」是第八識，「眾生」也是第八識。他們一模一樣的地方，就是能藏的心體。所以，就「能藏的心體」這一點來講，眾生與諸佛完全是平等的。
這個地方很重要。因為很多煩惱都是來自於比較，比方說健康、不健康，有錢、沒錢，好看、不好看。我們的比較都是建立在無常的五蘊上。有了比較，就會對人產生輕慢的心理。
有一個農民工，在武漢上了公交車，或許他帶的東西味道比較重，一個武漢市民就抓起他的頭髮，毆打他，叫他下車。有人用手機拍下來，上傳到網上，電視再把它播出來。有人認為城市居民是高等的，是文明的；鄉下人是低等的，是野蠻的。他不一定會用言語表現出來，但是在對待農民工的時候，那種傲慢的口氣和羞辱的行動就會呈現出來。這些煩惱是從哪裡來的？就是從五陰的比較而來。「某種五陰是比較高等的，另一種五陰是比較低等的」，他這樣去建立五陰的高下。在這種不平等的心態之下，他會產生很多煩惱，這要用「心、佛及眾生，是三無差別」的正見來對治。
在心態上，佛教是「心、佛、眾生三無差別」。但有些事相則必須隨順世間而分別，比方說男人、女人，老人、小孩，父母、兄長，這些關係在世間法上有相對的意義。但是沒有分別哪一種人必然高貴，哪一種人必然下賤。佛教認為這是不能成立的。也不能說師長必然是對的，學生、晚輩必然是錯的，這並不是必然的。佛教重平等，反對種姓制度，在僧團中不以種姓區別貴賤。很不幸的是，印度到現在為止，種姓制度的勢力還是很強大。這說明凡夫喜歡分別高下，無論聖賢再怎麼宣說「眾生平等」，多數人還是不願意接受。
復次，善男子！言燈滅者，即是羅漢所證涅槃，以滅貪愛諸煩惱故，喻之燈滅。
阿羅漢把貪愛和煩惱消滅掉，就像燈光滅掉一樣。這是一個譬喻。
阿那含者，名曰有貪[2]，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含[3]者，非數數來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲身、食身[4]、毒身，是則名為阿那含也。若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有去來者，名曰那含；無去來者，名阿那含。[5]
「解脫道」有四種果位：初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。阿那含是指已經斷掉欲界貪愛的人。除了阿羅漢，阿那含及其以下的果位都有貪愛。阿那含只有色界愛跟無色界愛，而沒有欲界愛，須陀洹和斯陀含具足三界愛。因為有貪的關係，就不能說「像燈滅掉了一樣」。
「覆相說」是指用隱晦的方式說。說阿羅漢滅掉煩惱如同燈光滅掉一樣，其中已經隱含了還有燈爐留下來。也就是說，不能消滅的東西會繼續留下來，而不是一無所有。
「阿那含」是由梵文的兩個字根拼出來的。「阿」在梵文相當於「不」，或者「無」。比方說阿彌陀佛，意譯是「無量光佛」或「無量壽佛」。「那含」，意思是「來」。「阿那含」就是「不來」，也就是不用再來欲界受生的意思。「非數數來」，阿那含不是一直來。一般凡夫會一直不斷地來欲界受生，就不能叫阿那含。
二十五有[6]是三界有的另一種分類。阿那含只有三果，三果人應該到色界天或無色界天去受生，為什麼經教說阿那含不還來二十五有呢？這裡的「阿那含」是指常住僧。常住僧又是指什麼呢？指第八識能藏的心體，也可以稱為如來。
「不受二十五有」，也「不受於臭身、蟲身、食身、毒身」，其實還應該加上「亦不受於清淨身」這一句，包括梵王身、梵天人身，也不受於無色界身。為什麼可以這麼講？因為第八識能藏的心體從來都不與煩惱和合，也不跟有為法和合，它只是作為一切有為法運轉的根本。就好像一個玻璃杯裝水，你覺得玻璃杯跟水會扯上關係嗎？水不會滲到這個玻璃杯裡面去，玻璃杯就是玻璃杯，不管裝的是什麼，酒、水或者果汁，跟它都不相干。它只是被動地去裝，而不是主動去招惹。能藏的心體是無為法，是常住僧寶。此處的「阿那含」是指常住僧寶。他不受身，如果他還會再受身或有來去，就應該叫「那含」，而不是叫「阿那含」了。
如來無祕密藏
這時，迦葉菩薩又另起了一個話題：
世尊！如佛所說：「諸佛世尊，有祕密藏。」是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主機關木人，人雖睹見屈伸俯仰，莫知其內而使之然；佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有祕密藏？
您說「諸佛都有秘密藏」，但我認為不是這樣。應該說，佛世尊只有密語，沒有密藏。機關木人能夠屈伸俯仰的原理，不能讓人家知道，這才是秘密。佛法卻不是秘密，眾生明明都看得到，怎麼能說是秘密？
密語的意思是顯示密意的語言文字。比方「陀那微細識，習氣成暴流」便是密語。密藏在這裡指的是隱藏的祕密法。
某些外道（包括附佛外道）法門，會有一些羞於見人的秘密法，不得不秘密傳授，它們的經論也極為隱晦。例如雙身法，在密宗的典籍中，「金剛杵」暗指男性生殖器官，「蓮花」則暗指女性生殖器官，金剛杵與蓮花相合，意指性交。他們把許多有違善良風俗、為世人所不齒的事情用極其隱晦的方式表達出來，就把這種事情說成是秘密法。
大乘佛教絕對沒有羞於見人的秘密法。在大乘見道的人看來，佛經早已全盤托出，並沒有什麼祕密法。
善哉！善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏，何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆睹見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之祕藏，智者了達，則不名藏。
佛陀稱讚迦葉菩薩，說他講得很對，大乘佛教並沒有祕密法，只是眾生看不出來，所以說是「秘密法」。第八識一向顯了，但因為眾生為煩惱所覆，沒有看出它的重要性，而並非「不見」。這一點對想要參學的人特別重要。
即便是沒有開悟的人平時也常常觀察到第八識的作用，只是他們不知道那就是第八識的作用。我們日常使用的語言文字當中，就有不少是指向第八識的，其中有一個字便是「我」。這不是機密，可以直接告訴大家。例如，我們講「我小的時候」，或者「我老的時候」，或者「我上輩子、下輩子」，當我們這麼講的時候，「我」都是指向生死輪迴當中不變易的主體，也就是指向第八識的「能藏」義。
除此之外，日常用語中的「我」，有時會指向「所藏」，這就只有少數人知道了。這本身就是一個可以讓人開悟的公案，只是不容易參出來。但你開悟之後，倒是可以回頭來檢查一下：哪些日常用語是指向第八識的所藏。這個問題可以加深你對第八識的理解，也可以增長度眾生的方便智。
對於還沒有破參的人，推薦你參「陀那微細識，習氣成暴流」這一句，因為這一句幾乎和明講差不多。你可以去觀察各種身口意的習氣，比如一個從小就餓肚子的人吃飯的樣子，肯定跟富二代不同；軍人、平民，男人、女人，他們走路的樣子肯定不一樣。然後你再想想：為什麼會造成這種差異？這些都是大家早就看到的事實，只是被煩惱無明所覆障，所以不知道奧妙所在。如果你想要探究第八識，從這裡參究也是很好的。
善男子！譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳吝，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？
「如來」在這裡有兩種解釋。一種是指第八識，另一種是世尊的五蘊身。這兩種含義都解釋得通。
如果解釋為第八識，那麼，第八識從無始以來積聚了多少善法呢？算不清楚。這些善法都等著你去開發，並不是它不給你，只是你自己不知道怎樣去運用罷了。
如果解釋為世尊，也是可以的。佛世尊有無量的妙法，可以讓眾生究竟成佛。但是眾生有煩惱障，沒有辦法懂得世尊的開示。
善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為祕藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人睹見，云何當言如來祕藏？
以剛才講的雙身法來說，雙身法要以男女性行為作為修行，假如你才剛入門，他不會跟你講，免得把你嚇跑了。他們會慢慢地改變你，直到你被洗腦了，就會說：「哇！雙身法這麼好，我可不可以跟師父你一起修啊！」不少年輕漂亮的女弟子就是這樣被騙的。
有人會問：「為什麼佛菩薩不清楚明白地告訴我們第八識是什麼呢？難道第八識是很丟臉的東西嗎？」絕對不是。不把它直接講出來，是因為一般人不知道它的價值，如果直接跟他講，他不會相信。實際上，很多經教都已經全盤托出了，只不過沒有把最重要的一句話明講出來而已，所以一般人就會把它忽略掉。剛開悟的六住菩薩在讀經典的時候，常常會覺得：「奇怪！這裡寫成這樣，以前我為什麼沒有注意到？」禪宗的公案就更明顯了，跟明講差不多。但大家也不用擔心太多，因為一般來說，只要不是明講，因緣不熟的人還是沒辦法明白。只有極少數的機鋒，因為引導得太過明白，必須觀察學人的根器才能下手，不然會造成不可收拾的後果。
第八識能夠出生一切法，世間有哪樣東西的價值能夠比得上它？所以，並不是因為這個法門很丟臉，所以要藏起來不給人家看，而是怕你無法接受。因為第八識每一個眾生都有，既然每一個眾生都有，它就顯得太過平常，不會被大家重視，所以不能直接告訴你，只能讓你自行參悟。
沒有直接告訴你，並不代表沒有告訴你。因為在很多經教中，或是禪宗公案裡，它都是昭然若揭，幾乎和明講沒兩樣。只是眾生被煩惱、無明遮蓋住了，看不出來。例如《心經》講「五蘊皆空」（色、受、想、行、識都是第八識），這句話是很不得了的。等到你明心以後再來看這句話，你就會知道，佛菩薩從來都沒有隱瞞過我們，只是我們自己沒看出來而已。
善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生生一子想而為演說無上法故。
世間的負債，包括金錢、生命，要用欠債還錢、殺人償命等方式來償還，負債卻還不起的人往往就會躲起來。
而「如來」（可以說是第八識，也可以說是究竟佛）會欠人家錢嗎？不會。如果是究竟佛，他要是沒有還清債務，便沒有辦法成佛。在他行菩薩道的最後一百劫，需要隨時隨地捨身命給過去世曾經被他殺害的人，過去世曾經欠的錢也要還清。所以大家要小心，不要覺得螞蟻、蒼蠅、蚊子、蟑螂這些害蟲，就可以隨便殺掉。為了維護居家衛生，除蟲是不得已的。但如果是在戶外，這些蟲子沒惹你，你就不能亂來。它們在戶外到處都是，你殺幾隻也改變不了什麼，這就成了沒有意義的殺害。沒有意義的殺害，要儘量避免，不然你便欠它一條命，遲早要還。
善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶，悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。
佛陀常常用這個譬喻，眾生是如來的獨生子。真觀看來，這不只是譬喻，而且是很貼切地形容第八識與五陰的關係。因為第八識和五陰一對一相應。你的第八識（法身如來）就只有你這麼一個五陰，你不就是祂的獨生子嗎？祂不照顧你又要照顧誰呢？[7]你的第八識會對你有什麼隱藏嗎？當然不會！要是老隱藏著，又要怎麼照顧你呢？當第八識顯示功能時，其實都是在對眾生說法，這是真正的如來說法，但大家視而不見。
善男子！如世間人，以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。
男性和女性的生殖器官長得不好看，所以要用衣服把它遮起來。這是遷就世俗的說話。住在勝義諦裡的人，不會認為有什麼是好看、什麼是不好看。
「如來不爾，永斷此根」，大家要注意一下，這裡的「如來」不是指五蘊身的究竟佛。如果究竟佛沒有男根，就生不出孩子來啦！這裡的「如來」是指第八識，第八識從來都沒有男女根。而且，第八識也沒有什麼丟臉的地方，只有蘊處界才會有丟臉的東西。菩薩證得無住處涅槃而成佛時，明白蘊、處、界（包括男女根）一向都不存在，但是以前多多少少會覺得蘊、處、界實有，所以說成「永斷此根」。實際上沒有什麼斷、不斷的，因為蘊、處、界都是依業力和妄想而有，並非真實的存在。
假設一個人幹了一件見不得人的事情，他便會怕人家知道。但是第八識一定都是清淨地顯示，有什麼害怕人家知道的呢？所以會害怕人家知道的，一定是五陰，而不是第八識。
善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞，何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初中後善，是故不得名為祕藏。
在古時候，婆羅門為了保持婆羅門種姓的優越性，不願意自己的經典被其他種姓的人看到，免得人家挑毛病。但是，佛教的大乘法並不是這樣。
「善男子！譬如長者唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所，欲令受學，懼不速成，尋便將還，以愛念故，晝夜慇懃教其半字，而不教誨《毘伽羅論》[8]，何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知《毘伽羅論》不？」
「不也，世尊！」
「如是，長者於是子所，有祕藏不？」
「不也，世尊！何以故？以子年幼，故不為說，不以祕故吝而不說，所以者何？若有嫉妒祕吝之心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來祕藏？」
譬如有一個婆羅門，他不放心別的老師，所以就親自教自己的孩子。儘管他很想把最好的知識都教給孩子，卻不能教《毘伽羅論》。因為《毘伽羅論》是婆羅門最高深的論，教了也聽不懂。就好比我們教小孩子加減乘除，不能教他微積分、線性代數這些高等數學。「半字」是指比較初級的法義，相當於不了義法。「滿字」就是全盤托出，告訴你最究竟的法，也就是了義法。一般眾生承受不了究竟的佛法，所以不得不按次第教學。
不能跟初學者講的東西，包括：第八識如何了知根身、種子，還有第八識如何積集種子、生起現行。這些對新學菩薩來說都是絕對機密，之所以不說，是怕講了他們會受不了，承擔不下來，沒有辦法理解其中深細的過程，而不是捨不得。這點大家必須要了解。
佛陀說：
善哉！善哉！善男子！如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒，云何名藏？善男子！彼大長者，謂如來也。所言一子者，謂一切眾生。如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經典。《毘伽羅論》者，所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說《毘伽羅論》方等大乘。
善男子！如彼長者，子既長大堪任讀學，若不為說《毘伽羅論》，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘《毘伽羅論》，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已，次為演說《毘伽羅論》。我今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說《毘伽羅論》，所謂「如來常存不變」。
因為小器不願意給人家才叫藏私，如果是按部就班地教學就不是藏私。小乘根器的人就像是小孩子，沒有辦法學習最深奧的法義，所以佛世尊必須等他們成熟之後，才教他們最深奧的法「如來常存不變」。
大家要記住，整個《大般涅槃經》的法義就在這一句「如來常存不變」。《法華經》也可以濃縮成一句「一切有情都可以成佛」。這兩句法教都有很大的功德力，可以總持一切佛法，開演出無量的佛法。
不過，能夠寫在經典中的法教，並不是真正的秘密，真正的秘密不能寫在經典裡。《金剛經》講：「若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」從這句話就可以看出來，佛陀並沒有把最重要的佛法全部講出來。如果全部都講出來的話，會有很多人不相信。如果是因為太深奧，像唯識種智那些只有地上菩薩才聽得懂的東西，跟你講了也無所謂，反正你聽不懂。但是《金剛經》講的，是大家聽得懂的，這一點你大概想不到。大家聽得懂的，講了卻會有人受不了。大乘見道者所知道的東西會把人嚇到，所以不敢講出來。
（有人問：「剛才說，怕你聽不懂，所以不跟你講。為什麼現在又說，這個是你聽得懂的呢？」）準確地說，一般人能聽得懂結論，但是聽不懂觀察和推論的過程，所以會感到狐疑，不能理解和承擔。
復次，善男子！譬如夏月，興大雲雷降注大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所剋獲。無所獲者，非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是，降大法雨《大涅槃經》，若諸眾生種善子者得慧芽果，無善子者則無所獲。無所獲者，非如來咎，然佛如來實無所藏。
佛陀的正法被演說出來，但聽者的結果卻各各不同。有的人會修行證果。有的人雖然不修行，但他會供養佛、法、僧，死後可以生到欲界天。但還有一種人，則會下無間地獄。為什麼會有這樣的差別？這要看聽法的人有沒有聽聞正法的善根。
沒有善根的人，聽到正確的佛法，就會毀謗，說「這是什麼爛東西」，或者說「這個是偽經，是不了義法」。不識貨又愛嫌棄的人，你送什麼好東西給他都沒有用，就算是價值連城的古董，他踹幾腳就把它毀掉了。所以大家要知道，並不是佛陀不願意把最好的法給每一個人，而是只有那些有善根的人才能承受得起。
那麼，要種什麼樣的善根呢？供養真正的三寶，這樣才有辦法在佛法上得到利益。會毀謗三寶的人大部分是平常人，甚至是非常善良的人，他們不是恐怖分子，也不是滿臉橫肉的人，只是因為某種執著性，所以才會毀謗三寶。
有的人聽到正確的佛法，他就說：「那個不是佛法，佛法是不分別，有分別就不是佛法。」其實他是一個很善良的人，但他把勝義諦與世俗諦混淆了，才會毀謗正法。如果說佛法就是不分別，還要學什麼經呢？佛陀講經難道不需要分別嗎？只有二乘的無餘涅槃才是完全不分別，在無餘涅槃裡什麼事都不能做，當然也不能說法。說法一定是世俗諦，而不是勝義諦。出世間聖賢所緣的真實境界才是勝義諦，勝義諦是「言語道斷、心行處滅」的境界，唯證乃知，無法用言語來描述。但是，勝義諦的無分別，不妨礙世俗諦的分別。整個都是一真法界，沒有能取、所取、我、我所、真、幻這些法相的差別，這才是勝義諦。只要落入言說，就是世俗諦。但是他不了解真正的勝義諦，才會用他自己想象的勝義諦，來抵制真正的佛法。這也是毀謗的一種態樣。
一般來講，佛教徒沒有辦法修行證果，並不是因為他不善良，而是因為他有毀謗三寶的惡業。所以大家一定要養成一個好習慣：沒有充分的證據不要輕率地下結論。有了這個習慣，避開了毀謗三寶的惡業，將來才有可能證果。
大家也要養成恭敬別人和幫助別人的習慣，要相信「如來常存不變」，不管是聖賢、佛陀、眾生，都把他們當成佛來禮敬與供養。用這種方式去恭敬、禮敬一切有情，運氣好的時候，就會供養到佛、菩薩或者聖弟子。諸佛、菩薩知道你的發心，也會主動來親近你。只要養成這個習慣，見道的因緣一定能夠很快成熟。要是不供養佛法僧三寶，反而毀謗三寶，再怎麼精進、努力修行都沒有用。
[1] 《成唯識論》卷2：「初能變識，大小乘教名阿賴耶，此識具有能藏、所藏、執藏義故。」(CBETA, T31, no. 1585, p. 7, c20-21)。
[2] 「阿」為梵文的否定語，「那含」意為來，故直譯為「不來」，通常的意思是指不必再來人間受生的果位。阿那含為三果人，雖滅掉欲界貪愛，不用再來到人間受生，然猶有色界和無色界愛，故名為有貪。
[3] 此處的「阿那含」是指三果人的第八識心體。
[4] 需要吃飯（段食）的身體，這是指欲界身而言。廣義的食身，是指需要四食（段食、觸食、思食、識食）滋養的身體。依廣義而言，三界身皆是食身。
[5] 第四卷終。
[6] 生死輪迴之迷界計分為二十五種；由因必得果，因果不亡，故稱為有。即二十五種三界有情異熟之果體，為：(一)地獄有，(二)畜生有，(三)餓鬼有，(四)阿修羅有。地獄至阿修羅乃六趣中之四趣，各一有。(五)弗婆提有，(六)瞿耶尼有，(七)鬱單越有，(八)閻浮提有。由(五)至(八)乃開人之四洲為四有。(九)四天處有，(十)三十三天處有，(十一)炎摩天有，(十二)兜率天有，(十三)化樂天有，(十四)他化自在天有，(十五)初禪有，(十六)大梵天有，(十七)二禪有，(十八)三禪有，(十九)四禪有，(廿)無想有，(廿一)淨居阿那含有，(廿二)空處有，(廿三)識處有，(廿四)不用處有，(廿五)非想非非想處有。天趣中，六欲天、四禪及四無色各一有；別開初禪之大梵，四禪之無想、淨居，各為一有。總計欲界十四種，色界七種，無色界四種。見《佛光大辭典》。
[7] 「此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受、藏隱、同安危義故。」《解深密經》卷1〈3 心意識相品〉 (CBETA, T16, no. 676, p. 692, b15-17)。
[8] 毘伽羅，為梵語文法書，乃印度外道六論之一。又作鼻伽羅論、毘耶羯剌諵論、毘何羯喇拏論。意為分解、分別。又譯作字本論、聲明記論。即解說印度文字音韻及語法等文法書之總稱。依《大慈恩寺三藏法師傳》卷三載，謂梵王所說之毘伽羅論原為百萬頌，後帝釋略為十萬頌，其後健馱羅國之婆羅門波膩尼仙又略為八千頌。參見《佛光電子大辭典》
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