魔說與佛說
爾時迦葉白佛言：「世尊！如上所說四種人等，應當依耶？」
佛言：「如是，如是。善男子！如我所說應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。」
迦葉問：「應該依止四種菩薩法師嗎？」
佛答：「應該依止。因為有四魔，他們是受持魔說經律的人。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」
迦葉又問：「我們怎麼分別哪些是魔說，哪些是佛說，哪些人隨魔修行，哪些人隨佛修行？」[1]
佛陀告訴迦葉：
我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形，作無漏身，壞我正法。
我示現涅槃七百年後，魔王波旬會漸漸破壞正法。就好像獵人穿上袈裟，魔王波旬也是這樣，變化為比丘、比丘尼、男居士、女居士的形象，甚至也化作須陀洹、阿羅漢及佛的形象，前來破壞正法。
是魔波旬壞正法時，當作是言：「菩薩昔於兜率天上沒，來在此迦毘羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。若言『有人生於人中，為諸世間天人、大眾所恭敬』者，無有是處。」又復說言：「往昔苦行，種種布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。」若有經、律作是說者，當知悉是魔之所說。
波旬破壞正法時，會這麼說：「菩薩因父母愛欲和合，生育這個身體。這樣的人想要為天、人共同恭敬信仰，是絕對不可能的。」波旬又說：「佛陀是修苦行而成就佛道。」要是有經、律這樣說，一定是魔說。
善男子！若有經、律作如是言：「如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。」如是經律，當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛說經律，即是菩薩。
要是有經、律這麼說：「如來早已成佛，現在受生為人，乃至成就佛道，只是為了度眾生而示現的。」這樣的經、律才是如來說的。隨順魔說的人就是魔眷屬，隨順佛說的人就是菩薩。
若有說言「如來生時，於十方面各行七步，不可信」者，是魔所說。若復有說「如來出世於十方面，各行七步，此是如來方便示現」，是名如來所說經、律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
要是說「如來出生時，向十方面各走七步，這是不可相信的」，就是魔說。要是說「如來出生時，向十方面各走七步，這是如來方便示現」，就是佛說經、律。
若有說言：「菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。」復有難言：「天者先出，佛在於後，云何諸天禮敬於佛？」作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：「佛到天祠，是諸天等、摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。」如是經、律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
要是質疑：「諸天先出生，佛後出生，為什麼諸天要禮敬佛？」這是波旬的說法。要是說：「佛到天祠，諸天都合掌敬禮。」這樣的經、律才是佛說。
若有經、律說言：「菩薩為太子時，以貪心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。」如是經、律波旬所說。若有說言：「菩薩久已捨離貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。」如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
講「菩薩是太子的時候，因為有貪愛，因此娶妻，在深宮中享受五欲的快樂」的經、律是魔說。講「菩薩久遠以來已捨離貪愛，即便是三十三天的上妙五欲也看不上眼，又何況是人間的五欲？因為這樣，菩薩才會出家修道」的經、律才是佛說。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀琉璃、真珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧玉、銅鐵釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植、販賣市易、儲積穀米如是眾事，佛大慈故，憐愍眾生皆聽畜之。」如是經律，悉是魔說。
講「佛陀在舍衛城祇陀精舍，允許出家人擁有奴婢等不淨物」的經、律都是魔說。
若有說言：「佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處，爾時如來因婆羅門字羖羝德，及波斯匿王說言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅槃、種種雜色床敷臥具、資生所須，所謂屋宅、耕田種殖、販賣市易、自手作食、自磨自舂、治身咒術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、復有十八惑人咒術、種種工巧，或說世間無量俗事、散香末香、塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合毒藥、治押香油、捉持寶蓋及以革屣、造扇箱篋、種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說，長短好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨之處，所謂沽酒、婬女、博弈，如是之人我今不聽在比丘中，應當休道，還俗役使。譬如稗䅎，悉滅無餘。」當知是等經、律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
（以上講的各種出家禁戒都是佛說。）
若有說言：「菩薩為欲供養天神，故入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。」所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言「菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章伎藝」「僕使鬪諍不能和合」「不為男女國王大臣之所恭敬」「又亦不知和合諸藥，以不知故乃名如來，如其知者是邪見輩」。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能處中，故名如來。如是經律，當知是魔之所說也。
講「菩薩為了貪欲供養天神，所以才入天祠」的經、律是魔說。菩薩是為了調伏諸天才入天祠的。如果講菩薩不能調伏諸天，絕對沒有道理。如果講「菩薩不能入於外道邪論……」「菩薩不能和合手下的鬥爭」「菩薩不為男女國王大臣所恭敬」「因為不會和合各種藥物，所以才稱為如來……」，這些經、律都是魔說。要知道，如來對於怨家和親家，心裡都是平等看待，假設一人以刀割身，一人以香塗身，如來對此二人也不生增益或損減的心態，就是因為能夠處於一切處，包括外道，所以才叫如來。
若有說言：「菩薩如是示入天祠，外學法中出家修道，示現知其威儀禮節、能解一切文章伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪諍，於諸大眾、童男童女、後宮妃后、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮花不受塵垢，為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。」如是經、律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
講「菩薩示現入天祠……乃至善行方便，隨順世法」的經、律才是佛說。
若有說言：「如來為我解說經律，若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之，我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律，初不聞有方等經典，一句一字如來所說，無量經律何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名，如其有者，當知必定調達所作，調達惡人以滅善法，造方等經，我等不信。」如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。
有人說：「如來所制的戒律，包括輕罪、重罪等，性質皆是重罪。如來所說的九部經，從來不曾聽說有方等經典。現在突然冒出方等經，必定是調達（提婆達多）偽作的，我們不會信受。」這麼講是魔說，因為它破壞佛制的戒律與佛陀教授的法義。
「如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中如來說言：『我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。』」未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：「過九部經有方等典，若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。」
未來世有這樣的惡比丘，他們主張：「在我們的經律中，如來這樣說：『我涅槃後，惡世將會有不正確的經律，就是大乘方等經典。』我其實是這麼說的：「在九部經的分類之外，有方等經典，如果有人能了知它的義理，這人就是正確地解了經義，能夠遠離一切不淨之物，微妙清淨如同滿月。」
若有說言：「如來雖為一一經、律說如恒河沙等義味，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。」當知是人則為得罪。是人復言：「如是經、律我當受持。何以故？當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃，善法因故。」如是說者，非我弟子。
如果有人說：「我經、律當中沒有的，就不是如來講的。如果如來真的講過，為什麼不在我的經、律當中解說呢？」這麼講就是罪過。這人又講：「什麼經典是我應該受持的？就是那種宣講知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃等善法因的經典。」這麼講的人不是我的弟子。
若有說言：「如來為欲度眾生故，說方等經。」當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。
如是經、律是佛所說，若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
如果有人講：「如來為了度化眾生，而說方等經。」這樣的人是我真正的弟子。要是有人不接受方等經，他就不是我的弟子，也不是為了佛法而出家，而是邪見外道的弟子。
復次，善男子！若有說言：「如來不為無量功德之所成就，無常變異，以得空法，宣說無我，不順世間。」如是經、律名魔所說。
要是有人講：「如來並不是無量功德而成就的，如來無常變異，只是因為得證空法，因此宣說無我，不順世間的修行方法。」這是魔說的經、律。
若有人言：「如來正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住、無有變異。」如是經、律是佛所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
要是有人講：「如來正覺不可思議，是無量阿僧祇等功德所成，如來法身常住、無有變異。」這樣的經、律是佛所說。
復有人言：「或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。」而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：「四波羅夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故，如是之人退失人法，是名波羅夷。」
要是有人講：「有的出家人實際上不曾毀犯波羅夷罪，但大家都說他犯波羅夷，就像斷掉多羅樹一樣。」即使這樣，這個出家人實際上並沒有毀犯。我經常講：「四波羅夷，隨便犯一種，就像把石頭分為兩半，不可能再回復原狀了。如果有人實際上沒有證得，卻詐稱自己證得超出欲界的果位（包括色界、無色界禪定和三乘見道），這才是波羅夷。」
所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨，住空閑處。若王大臣見是比丘，生心念言謂得羅漢，即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：「如是大師，捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。」比丘聞已即答王言：「我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果。唯願大王！勿為我說不知足法，不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所呵責。知足之行，諸佛所讚，是故我欲終身歡樂，奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王稱我得，我今不受，故名知足。」時王答言：「大師實得阿羅漢果，如佛無異。」爾時其王普皆宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣，普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心，讚歎供養故，如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
有一個國王看到一個少欲知足、持戒清淨的比丘，以為他是阿羅漢，便讚歎他：「你這樣的大師，捨身之後，就會證得無上正等正覺。」這個比丘回答：「你別這麼說！我並沒有證得出世間的果位。要是我默然接受這種讚歎，就是不知足，必定為諸佛所責備。」但是國王仍堅持：「大師！你確實是阿羅漢，和佛沒有兩樣。」並且向大眾宣布，讓大眾心生敬信，供養尊重。這樣的比丘實際上並沒有毀犯波羅夷罪，因為是別人自己產生歡喜心而讚歎恭敬供養。別人供養這樣的比丘，確實可以得到大福德，這樣的比丘又怎麼會有罪呢？如果有人說，這個比丘得罪，這就是魔說。
復有比丘說：「佛祕藏甚深經典：『一切眾生皆有佛性，以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成於阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。』」若王大臣作如是言：「比丘汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？」比丘答言：「我今身中定有佛性，成以不成未能審之。」王言：「大德！如其不作一闡提者，必成無疑。」比丘言：「爾，實如王言。」是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷也。
要是有比丘說：「佛陀的經典中說：『一切眾生皆有佛性，因為有佛性的緣故，斷掉無量億煩惱結之後，就會證得無上正等正覺，唯除一闡提（斷善根人）。』」這時候有國王問他：「你有佛性嗎？」這位比丘回答：「我肯定有佛性，但能不能成佛還不肯定。」國王說：「你如果不是一闡提，就一定會成佛。」比丘答：「你說得對。」這種情況也不犯波羅夷。
復有比丘，即出家時作是思惟：「我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。」如是之人，雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足，威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。
如是經、律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。
有的比丘，出家時便這麼想：「我一定會成就無上正等正覺。」這樣的人雖然還沒有成佛，卻已成就無量無邊的福德。如果有人說他犯了波羅夷，等於是在講所有的比丘都犯了波羅夷（這是嚴重的毀謗）。為什麼呢？我在八十億劫以前，便能經常離開不淨之物，少欲知足，威儀成就，善於修習如來無上法藏，便是因為知道自身必定有佛性的緣故，所以我現在才能成就無上正等正覺，被稱為佛，具有大慈悲。
復有說言：「無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，是故如來示現怖人，故說斯戒。」若言佛說：「我諸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生念：『婬欲因緣，非我過咎；如來在世，亦有比丘，習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作；或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀，猶故而得真正解脫。』如來雖說犯突吉羅，如忉利天、日月歲數、八百萬歲，墮在地獄，亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師，妄作此言，言是佛制，畢定當知非佛所說。」如是言說是魔經、律。
如果有人講：「沒有四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等，也沒有偷蘭遮、五逆重罪和一闡提。如果有比丘犯戒墮入地獄，那麼外道應該都可以生天，因為他們跟本沒有受戒，又怎麼會犯戒呢！這些戒律只是如來嚇唬人而說的。」還有人講：「我們這些比丘只要換穿俗人的衣服就可以行淫，還應該這麼想：『這不是我個人的過錯；如來在世的時候，也有比丘習行淫欲，還是得到了真正的解脫，或者命終之後生到天上，古來就是這樣，並不只是我一個人這麼做。犯了四重禁、五戒，乃至毀犯各種戒律，還是可以得到真正的解脫。』雖然如來說犯了突吉羅[2]的輕罪，會長期落入地獄，這也是如來在嚇唬人。很多戒律是後人捏造出來的，說是佛制，其實並不是佛說。」這種說法是魔說。
（問：如果輕罪和重罪都是長期落入地獄，輕重豈不是沒了區別？）所謂的「長期」是相對於人間的壽命而言，實際上輕重仍然是有別的，重罪的刑期和痛苦的程度還是遠超過輕罪。另外，輕罪易於懺除，重罪不易懺除，這也造成極大的差別。
若復說言：「於諸戒中若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有齊限。如是知已，防護自身，如龜藏六。」若有律師復作是言『凡所犯戒都無罪報』，如是之人不應親近。如佛所說：『若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。』是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷，而非罪耶？是故應當深自防護如是等法；若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說，有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性也。經雖不說，當知實有。」若作是說，當知是人真我弟子。
如果有人講：「無論大戒、小戒都應該防護。眾生如果不護持禁戒，又要怎麼見到佛性呢？九部經中沒有方等經，所以不說有佛性。佛經雖然沒有講，要知道確實是有佛性的。」作這種說法的，是我真正的弟子。
按，九部經有各種不同的說法，基本上都有方等，只有《法華經》的九部沒有方等，古來稱為小乘九部。
沒有經教依據卻符合事實
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞，如其說有，云何不犯波羅夷耶？」
迦葉菩薩問佛：「世尊！『一切眾生有佛性』是九部經所未曾記載的，此人違反經教，為什麼不犯波羅夷？」
佛陀說：
善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷也。善男子！譬如有人，說言「大海唯有七寶無八種」者，是人無罪。若有說言「九部經中無佛性」者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見，是故說無，不得罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞緣覺所及。
譬如有人說「大海只有七寶，沒有八寶」，這符合事實，沒有罪過。同樣的道理，若有人說「九部經中沒提到佛性」，也是符合事實的，沒有罪過。因為我只在大乘經典中說有佛性，二乘人沒看到，所以說沒有，並沒有罪過。這樣的境界，諸佛（包括必定成佛的菩薩）才能知道，不是聲聞、緣覺所能企及的。
善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道，或說我常，或說我斷。如來不爾，亦說有我，亦說無我，是名中道。若有說言：「佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」若有能作如是說者，當知是人不犯四重。
如果有人沒聽過大乘經典（如來甚深祕密藏），怎麼能夠知道有佛性呢？有的外道說我常，有的外道說我斷。如來說有我，也說無我，這是中道法。如果有人說：「佛說中道，一切眾生皆有佛性，但由於煩惱覆蓋，不知不見，所以應當努力修行，斷壞煩惱。」能這麼說的人不犯四重禁。
若不能作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：「我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。」當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見，以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。
不能這麼說的犯波羅夷，例如有人說：「我已成就無上正等正覺，因為我有佛性，有佛性的人一定可以成就無上正等正覺，所以我現在已成就佛菩提道。」這麼講就是犯波羅夷罪，因為他雖有佛性，卻沒有修習善法，所以看不到佛性，不能成就無上正等正覺。
方便大妄語
迦葉菩薩白佛言：「世尊！有王問言：『云何比丘墮過人法？』」
迦葉菩薩問佛：「什麼情況才算是大妄語呢？」
過人法是指超過欲界眾生的法，包括色界、無色界和出三界的境界。墮過人法，意思是沒有過人法卻自稱有過人法，相當於大妄語。
佛陀告訴他：
若有比丘，為利養故、為飲食故，作諸諛諂、姦偽欺詐：「云何當令諸世間人，定實知我是乞士也？以是因緣，令我大得利養名譽。」如是比丘，多愚癡故，長夜常念：「我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等，咸共指我作如是言：『是人福德，真是聖人！』」如是思惟，正為求利，非為求法。行來出入、進止安詳，執持衣鉢，不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：「如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。」「以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。」若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
如果比丘為了利養、飲食，刻意逢迎諂媚、暗藏欺詐：「要怎麼讓世間人以為我是證果的人，從而得到廣大的名聞利養呢？」這樣的愚痴比丘經常想：「我其實未證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，要怎麼讓人家以為我證得了？又要怎麼讓居士們共同稱讚：『這人是福田，真正的聖人！』」這樣的思維是為了謀求利益，而不是為了求法。他裝模作樣，舉止安詳，具有威儀，在荒野打坐，如同阿羅漢，讓世間人都這麼說：「這樣的出家人很了不起，在辛苦努力地修寂滅法。」這個比丘便想：「因為這個關係，我就可以收很多弟子，得到高檔的衣服、飲食、臥具、醫藥，讓很多女人敬愛我。」如果有比丘、比丘尼作這種事，就是大妄語。
復有比丘為欲建立無上正法，住空寂處，非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。「以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒，以是因緣建立正法，光揚如來無上大事，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生。善解如來所說經、律輕重之義。」復言：「我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中，我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。」廣為無量諸優婆塞說言：「汝等盡有佛性，我之與汝俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。」作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
有一個比丘不是阿羅漢，但他為了建立無上正法，希望大家以為他是阿羅漢，從而修習大乘法。他說：「我有佛性，將來必定能夠成佛，斷盡無量煩惱。」他跟很多居士說：「你們也都有佛性，我們將來都會安住在如來境界，成就無上正等正覺，斷盡無量煩惱。」這個比丘不是大妄語，是真正的菩薩。
大家不要以為，只要動機是為了弘法，就可以方便大妄語。經典這裡用字是不一樣的。前面為了名利而方便大妄語的人，是連初果都沒有證得。但是這裡的菩薩，只是沒證得阿羅漢，應該是已經大乘見道，即使還沒大乘見道，至少也是畢定菩薩，因為他知道佛性是最重要的法義。畢定菩薩在佛法當中的地位，本來就超過阿羅漢，但凡夫不明白，只會尊重阿羅漢，而不會尊重畢定菩薩。一個畢定菩薩冒充阿羅漢，就像是大學生冒充小學生，自然算不上方便大妄語。
若言：「有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸花鬘用供養佛，有比丘見花貫中縷，不問輒取，犯偷蘭遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪諍，善優婆塞不應親近，供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根，不定根者欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男，不名為女，不名出家，不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法者，應生悲心，覆育眾生，乃至蟻子應施無畏，是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」
如果有人說：「犯最輕的突吉羅都要下地獄，何況是犯了偷蘭遮？什麼是偷蘭遮？如果有人將花串起來成為花鬘，用花鬘來供佛。有一個比丘沒問是誰的，就把花鬘拿走，這就是偷蘭遮（不予取，而價值少於五錢）。若有人以貪心破壞佛塔，也是偷蘭遮（例如私取佛塔的磚瓦，而價值少於五錢）。要是有國王在修補佛塔時，發現有陪葬的珍寶，請比丘保管，這個比丘卻拿來花用，這種比丘就是不清淨比丘，在家居士不應親近供養。沙門法（出家法）應該有悲心，樂於保護有情，就算卑微如螞蟻，也不應該讓它感到害怕。出家法不能飲酒、嗅香，不得妄語，不得增長欲心。」（此處被問話打斷，但接續而下可知是順於佛說。）
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」
迦葉菩薩問：「比丘在夢中行淫，是否犯戒？」
佛陀答：
不也。應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行婬，寤應生悔。
不犯戒。但是他應該知道淫欲的過患，醒來之後應該悔過。
「比丘乞食受供養時，應如飢世食子肉想。若生婬欲，應疾捨離。」如是法門，當知是佛所說經、律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
「比丘受供養時，應當視同在饑荒時吃孩子的肉一樣。要是生起淫欲，應當急急捨去。」這樣的法門，即是佛所說的經、律。
若有說言：「佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道咒術，旃陀羅子、無根、二根及不定根、身根不具如是等輩，如來悉聽出家為道。」是名魔說。
要是有人這麼說：「佛允許比丘經常翹一隻腳、經常不講話、自殺、不避開危險、斷絕食物、躺在灰土上、自縛手足、殺害眾生、行巫術咒語，允許旃陀羅、無根、二根、不定根和身障者出家。」便是魔說。
無根，是指沒有生殖器。二根，是指同時具有兩性的生殖器。不定根，是指有時是男人，有時是女人。
佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物，除是之外，若有說言：「聽著摩訶楞伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命，佛說是已，便入涅槃。」若有經、律作是說者，當知即是魔之所說。
如果有人說：「佛將要涅槃時，允許出家人穿大紅色的僧服，允許儲存植物種子，主張草木有壽命。」這就是魔說的經、律。
我亦不聽常翹一脚，若為法故，聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道咒術、珂貝象牙以為革屣，儲畜種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言「世尊作如是說」，當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。
我不允許常翹一腳，為了求法，可以行、住、坐、臥。我也不允許自殺、自虐、殺害眾生、行使巫術或咒術，不允許穿用珂貝象牙做的鞋子，不允許儲蓄植物種子，不主張草木有命，不允許穿大紅色的僧服。如果有人說「世尊允許這些行為」，他們就是外道眷屬，而不是佛弟子。我只允許吃五種牛乳製品和油蜜等，允許穿著皮鞋和野蠶絲做成的僧服。我說四大沒有壽命。
[1] 真觀按，判別佛說、魔說的經教屬於世俗諦，佛弟子應該注意「依了義經不依不了義經」和「依識不依識」這兩個原則。
[2] 《中華佛教百科全書》：「在所有犯戒種類中，突吉羅是屬於罪行最輕的一類。凡是違犯了二不定、百眾學、七滅諍等三類戒條中的某一條，即犯突吉羅。」
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