月喻
復次，善男子！譬如有人，見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性，實無沒也；轉現他方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來、應、正遍知亦復如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內。或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，喻如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。
就好像月亮不出現，大家都說月亮消失了，其實月亮並沒有消失，只是被須彌山（此處指地球）遮住了；當這邊的人看不到月亮，別的地方的人卻看到月亮出來了，便說是月出，其實月亮並沒有出生。如來也是這樣，出現於三千大千世界，有時示現在閻浮提，眾生便以為如來生於閻浮提；有時在閻浮提示現涅槃，眾生便以為如來真的入涅槃，就像月亮沒有了。其實，如來並沒有生滅，只是為了化度眾生而示現生滅。
善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想。見月盛滿，謂十五日，生盛滿想。而此月性，實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生，或現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子初生，行於七步如二日月，或復示現入於書堂，如三日月，示現出家，如八日月，放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月。或復示現三十二相、八十種好，以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減、蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。
現在我們看到的滿月，從其他地方看就是半月（半個月亮）；這個地方看到的半月，從其他地方看就是滿月。其實月亮不曾有盈虧，只是因為地球、月球和太陽的角度不同，因而看起來有盈虧。如來也是如此，在閻浮提示現出生、入學、出家、破魔、成佛、涅槃，如同月亮看似有盈虧，但其實一向都是常住不變。
復次，善男子！喻如滿月一切悉現，在在處處、城邑聚落、山澤水中、若井若池、若瓫若鍑、一切皆現，有諸眾生，行百由旬，百千由旬見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：「我本於城邑屋宅，見如是月，今復於此空澤而見，為是本月？為異於本？」各作是念，月形大小或如鍑口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓喻如金盤。是月性一，種種眾生，各見異相。善男子！如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：「如來今者在我前住。」復有眾生亦生是念：「如來今者在我前住。」或有聾瘂，亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：「在我舍宅受我供養。」或有眾生，見如來身廣大無量。有見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：「如來今者，在我法中出家學道。」或有眾生復作是念：「如來今者獨為我故出現於世。」如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身。方便之身隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變易。
又像到處都可以看到滿月，乃至只要有水的地方，都可以看到水中的月亮。眾生看月亮，有的說月亮大如鍋口，有的說月亮大如車輪，有的說月亮有四十九由旬那麼大。實際上，這都是同一個月亮的不同顯示。如來也是這樣，出現於世間，很多人都以為：「如來在我面前。」聾啞人看到的如來也是聾啞相。大家語言不同，但如來用他們各自的語言跟他們交談。乃至如來也到各人家裡接受供養，有人看到如來身量廣大，有的看到如來身形微小。有人看到如來現聲聞像，有的人看到如來現緣覺像。還有外道以為：「如來在我法中出家學道。」有的眾生以為：「如來是為了我一個人而出現於世。」如來實性如同月亮，是法身，不是生身（五蘊身）。如來為了度化眾生，而在許多地方示現有生，就像月亮一樣。實際上，如來常住，無有變易。
復次，善男子！如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕，阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故，是月團圓無有虧損，但以手障，故使不現。若攝手時，世間咸謂月已還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王，不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生麁惡心，出佛身血，起五逆罪，至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔，不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有肉血、筋脈、骨髓。如來真實實無惱壞，眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡。而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間，如是示現。復次，善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是業相，輕而不重。於如來所，本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是，於未來世為化眾生示現業報。
地球遮住月亮，大家看不到月亮，便說是羅睺羅阿修羅王以手遮月造成月蝕[1]，又說月亮受了很多苦惱，然而月亮並沒有虧損。實際上，就算有百千阿修羅王，也一點都不能惱害月球。同樣的道理，假使有百千無量諸魔，也不能出佛身血。因為，如來法身沒有肉血、筋脈、骨髓，不可能被惱害。就好像武術比賽，雖然造成傷亡，卻沒有殺人的意圖，因此不會造成重業。眾魔示現出佛身血的惡業，卻沒有殺心，所以也不會造成重業。如來只是在這種場合示現流血的業報，以便能夠度化相應的眾生。
復次，善男子！猶如良醫，勤教其子，醫方根本：「此是根藥、此是莖藥、此是色藥，種種相貌，汝當善知。」其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號咷而作是言：「父本教我，根藥如是，莖藥如是，花藥如是，色相如是。」如來亦爾，為化眾生示現制戒，應當如是，受持莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，欲令比丘，於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毘曇分別法句，如彼醫子。
就好像良醫教自己的兒子醫方明，如來也是這樣教眾生戒律和法義。
復次，善男子！如人知月，六月一蝕，而上諸天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子！如來亦爾，天人咸謂如來壽短，如彼天人，須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間，示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔，悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。
人間每六個月就會有一次月蝕，[2]但天界的人卻不久就會看到月蝕，這是因為天界的一天比人間長。同樣的道理，天人會說如來壽短。如來可以在很短的時間內，示現百千萬億涅槃，又示現無量百千先業因緣，但都不改變如來常住不變的本質。
復次，善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生，視之無厭，惡心之人，不憙瞻覩，以是義故，故言如來喻如明月。
眾生喜歡看到明月，所以月又稱為樂見。眾生要是有貪、嗔、痴而不喜歡看到月亮，就不能稱明月為樂見。如來純善，清淨無垢，稱為樂見，當之無愧。樂法眾生，喜樂瞻視如來，因此將如來比喻為明月。
日喻
復次，善男子，譬如日出有三時異，謂春夏冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界為短壽者，及諸聲聞示現壽短，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日。為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日。唯佛覩佛，其壽無量，喻如夏日。善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨，於未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏，天降甘雨。若有聲聞緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人，若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，喻如春日，萌牙開敷。而如來性，實無長短，為世間故，示現如是，即是諸佛真實法性。
譬如冬天白晝短，夏天白晝長，春秋中等。如來也是這樣，在短壽者及聲聞人之前示現為短壽，就像冬天的太陽。如來在菩薩之前示現為中壽，可以活到一個大劫，就像春天的太陽。在佛眼中，如來則壽命無量，就像夏天的太陽。如來說大乘微密法教，如同夏天午後的對流雨。聲聞、緣覺聽到如來微密法教，無法全然領會，如同冬天為寒冷所苦。菩薩聽到如來微密法教，能夠領會如來常住不變，就像春天的太陽，能夠讓植物萌芽生長。實際上，如來的存在並沒有長短可言，只是為了度化世間，而示現長短不同的壽命。
星喻
復次，善男子！譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。如來亦爾，聲聞緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。
又好像天上的星星，白天看不到，大家都說「星星消失了」，其實並不是星星不見了，只是日光太強而看不到。如來也是這樣，聲聞、緣覺看不到，就說如來不在了，其實如來一向都在。
復次，善男子！譬如陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅，是故當知如來常住無有變易。何以故？三寶真性，不為諸垢之所染故。
譬如陰天的時候看不到日月，愚痴的人就說「日月消失了」，其實日月並沒有消失。未來正法滅盡的時候，三寶的消滅也是如此，只是看不到三寶，而不是三寶永滅，要知道佛、法、僧三寶都是無有變易，永遠都不會被塵垢所污染。
復次，善男子！譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已，生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想；而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。
譬如陰曆初一前後，月光微弱，此時出現彗星，眾生認為不吉祥。在無佛的時代出現辟支佛也是這樣，眾生便以為如來真的滅度，而產生憂傷。實際上，如來從來就不會滅度，就好像日月一向都存在一樣。
經名與功德
復次，善男子！譬如日出，眾霧悉除。此《大涅槃》微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。是《大涅槃》甚深境界不可思議，善說如來微密之性，以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心，無有變易，正法不斷，僧寶不滅，是故應當多修方便，勤學是典，是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為《無量功德所成》，亦名《菩提不可窮盡》，以不盡故，故得稱為《大般涅槃》；有善光故，猶如夏日，身無邊故，名《大涅槃》。
就好像太陽出來，晨霧便消失，《大般涅槃經》出現在世間，眾生只要聽聞到此經，便能滅除一切惡業，包括五逆重罪。因為這部經極為深奧、不可思議，能夠善巧地闡述如來微密之性，所以善男子、善女人應該勤學此經，牢牢記住此經的要旨「佛法僧三寶常住，無有變易」，這樣不久就能成就無上正等正覺。因為這部經有這樣的功德，所以名為《無量功德所成經》《菩提不可窮盡經》，也可以稱為《大般涅槃經》。
復次，善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明，所不能及。大涅槃光，亦復如是，於諸契經，三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明，所不能及。何以故？大涅槃光，能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名《大般涅槃》。
就好像日月之光，超過其餘光明，《大般涅槃經》的法光明是最殊勝的，超過其他佛經。因為它的法光明，能深入眾生毛孔。眾生即使沒有菩提心，也會因為聽聞此經，而能發起菩提心，所以稱為《大般涅槃經》。
迦葉菩薩說：
世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者，是義不然。何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩，與淨持戒、修習諸善，有何差別？若無差別，如來何故說四依義？世尊！又如佛言，若有眾生聞《大涅槃》一經於耳，則得斷除諸煩惱者；如來云何先說，有人於恒河沙等佛所發心，聞《大涅槃》不解其義。若不解義，云何能斷一切煩惱？
如果像佛講的那樣，《大般涅槃經》的法光明能深入眾生毛孔，眾生即使沒有菩提心，也會因為聽聞此經，而能發起菩提心，犯四重禁、造作五逆重罪以及斷善根的壞人和修持淨戒的善人豈不是一點差別都沒有了？如果沒有差別，佛又何必說四依的義理？而且，佛曾經講過，有的人久遠劫前便發了菩提心，卻聽不懂《大般涅槃經》。如果聽不懂，又怎麼能斷除一切煩惱？
佛陀答：
善男子！除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，廝下小人則不得聞。何等為大？所謂諸佛甚深祕藏，謂佛性是，以是義故，名為大事。
除了一闡提（斷善根人）之外，其他人聽聞此經，都能夠作菩提因緣，將來都會成就無上正等正覺。因為一個人必須恭敬供養無量諸佛，才能聽聞《大般涅槃經》，這部經不是薄福的人聽得到的。怎麼說呢？只有大功德的人才能聽聞大事，一般人聽不到。所謂的大事，就是諸佛甚深祕藏，也就是佛性。
迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何未發菩提心者得菩提因？」
迦葉菩薩問：「為什麼聽聞這部經可以作為未發菩提心的人得菩提的因緣？」
佛陀答：
若有聞是《大涅槃經》，言「我不用發菩提心」，誹謗正法，是人即於夢中見羅剎像，心中怖懅，羅剎語言：「咄，善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。」是人惶怖，覺已即發菩提之心。是人命終，若在三惡及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。以是義故，是《大涅槃》威神力故，能令未發菩提心者作菩提因。善男子！是名菩薩發心因緣，非無因緣，以是義故，大乘妙典真佛所說。
要是有人聽聞《大般涅槃經》，卻說「我不用發菩提心」，而且還毀謗正法，這人就會夢見羅剎大鬼，而感到害怕。羅剎在夢中警告他：「你要是不發菩提心，我就殺了你。」這人醒來之後，趕緊發了菩提心。之後他無論往生何處，還能憶念菩提心，這樣他就是大菩薩。所以我說《大般涅槃經》能作菩提因緣。菩薩發心是有因緣的，而不是無因緣，這是真佛所說的微妙經典。
真觀按，此經所謂的夢中警告，有可能是在地獄、餓鬼中受報，因為在佛菩薩的心目中，一切有為法都跟夢境沒有差別。
一闡提不發菩提心
復次，善男子！如虛空中興大雲雨，注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是《大涅槃》微妙經典亦復如是，雨大法雨，普潤眾生，唯一闡提發菩提心無有是處。復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫，終不生芽，芽若生者亦無是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是《大般涅槃》微妙經典，終不能發菩提心牙，若能發者無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種，不能復生菩提根牙。
就像下大雨，大地都會得到潤澤。《大般涅槃經》也是這樣，能夠普遍地潤澤眾生，只是沒辦法讓一闡提發菩提心。就像烤焦的種子，雖然淋雨，終究不可能發芽。一闡提也是這樣，雖然聽聞《大般涅槃經》，仍然無法發起菩提心芽，因為他們斷掉一切善根，就像烤焦的種子。
復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德水即為清，投之淤泥不能令清。是《大涅槃》微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清，發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲，不能令清，起菩提心。何以故？是一闡提，滅諸善根，非其器故。假使是人，百千萬歲，聽受如是《大涅槃經》，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。
譬如將明珠放在濁水中，能夠使水變清，但是將明珠放在淤泥之中，卻不能使淤泥變為清水。將《大般涅槃經》放在重罪人的心中，還是可以讓他心地澄清，發起菩提心；但放到一闡提這種污泥當中，即使經過百千萬年，也沒辦法讓他們發起菩提心。因為一闡提已滅掉善根，不是能夠接受正法的根器。
復次，善男子！譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。若和酪漿、若蜜、若蘇、若水、若乳，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念：「一切眾生，若取我根不應取葉，若取葉者不應取根，若取身者不應取皮，若取皮者不應取身。」是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是《大涅槃》微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡，諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王，如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥，雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。
有一種樹，稱為藥王，是最好的藥，能夠治各種病。藥王樹不會想：「眾生已經拿走我的根就不該拿走我的葉，已經拿走我的身就不該拿走我的皮，已經拿走我的皮就不該拿走我的身。」藥王樹雖然不這麼想，卻能除滅各種病。《大般涅槃經》也是如此，能夠除滅四波羅夷、五無間罪，也能消滅內、外一切過惡，能夠讓人發起菩提心。只要能夠敬信《大般涅槃經》的經名，所有的煩惱都能滅除，但就是不能讓一闡提安住於佛道。就像藥王樹能夠治療各種重病，卻不能治必死的人。
復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者，即是無上菩提因緣，毒者即是第一妙藥，完無瘡者謂一闡提。
手上有傷口的人，要是去碰毒藥，就會中毒；要是手上沒有傷口，就不會中毒。一闡提也是這樣，沒有菩提因，就像沒有傷口，因此不會中毒。
復次，善男子！譬如金剛，無能壞者，而能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是《大涅槃》微妙經典，亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。
又像金剛極為堅硬，能破壞各種東西，但不包括龜甲和白羊角。《大般涅槃經》也是如此，能讓無量眾生安住於佛道，但無法讓一闡提建立成佛的因緣。
復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣；一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。復次，善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生，及諸焦種。一闡提輩，亦復如是，雖得聞是《大涅槃經》，而不能發菩提因緣，猶如焦種。
又像馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，枝莖斷掉之後，還會再長出來；而多羅斷後，就沒辦法再長出來。眾生也是這樣，只要聽聞《大般涅槃經》，就算他曾經毀犯四重禁和五無間業，還是可以發起菩提心，只有一闡提不是這樣，即使聽聞《大般涅槃經》也不能發起菩提心。一闡提就像佉陀羅樹和鎮頭迦樹，一旦斷了，就沒辦法再生，也像焦掉的種子，不能發芽。
復次，善男子！譬如大雨，終不住空。是《大涅槃》微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。是一闡提周體密緻，猶如金剛，不容外物。
就像大雨不會停留在空中，《大般涅槃經》所降的大法雨也無法停留在一闡提的心田。一闡提被無縫的外殼包裹著，就像金剛，無法容受外物。
不見善不作，唯見惡可作
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛說偈：
不見善不作，唯見惡可作。
是處可怖畏，猶如險惡道。
「世尊！如是所說，有何等義？」
迦葉菩薩問：「上面的偈子，是什麼意思？」
佛陀答：
善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。
不見，是指不見佛性。善，是指無上正等正覺。不作，是指不能親近善知識。唯見，是指認為沒有因果報應。惡，是指毀謗大乘法。可作，是指一闡提說沒有大乘法。
以是義故，一闡提輩，無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行；而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。
因為這個緣故，一闡提對趨向清淨的善法不感興趣。所謂的善法，就是涅槃。趨向涅槃，是指能修習賢善之行；而一闡提沒有賢善之行，所以沒辦法趨向涅槃。
是處可畏，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者，無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。
是處可畏，是指毀謗正法。誰會害怕毀謗正法？智者會害怕，因為一旦謗法，就沒有善心和趨向涅槃的方便了。險惡道，是指有為法。
云何見所作？云何得善法？
迦葉復言：「如佛所說：
云何見所作？云何得善法？
何處不怖畏，如王夷坦道？
「是義何謂？」
迦葉又問：「上面的偈子，是什麼意思？」
佛陀答：
善男子！見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處，以是義故，是處無畏。喻如人王，所遊正路，其中盜賊，悉皆逃走。如是發露一切諸惡，悉滅無餘。
見所作，是指發露一切惡，因為這個緣故，就不會害怕。就好像國王經過的地方，盜賊全都逃走。發露一切惡，便可以將惡全都消滅。
復次，不見所作者，謂一闡提，所作眾惡而不自見，是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏，以是義故不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生，一時成於阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提，以是義故名不見所作。
不見所作，是指一闡提看不到自己作的壞事，一闡提因為有憍慢心，雖然作了很多壞事，卻一點都不害怕，所以沒辦法證得涅槃，就像彌猴捉水中的月亮，不可能成功。就算有無量眾生同時成就無上正等正覺，諸佛也看不到裡面有一個是一闡提，所以說「不見所作」。
又復，不見誰之所作，所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作。
他們看不到誰作的呢？他們看不到如來所作。佛為眾生說有佛性，但一闡提流轉生死（不知經過多少大劫），卻始終不能知見，所以說他們看不到如來所作。
又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不虧損故。
一闡提看到如來示現涅槃，便以為真是無常，就像油燈燒完膏油而滅。這是因為一闡提的惡業（形成惡性循環）一直都無法減少。
若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰，破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成於無上之道。何以故？諸佛法爾。
要是有菩薩將善業迴向無上正等正覺，一闡提一樣會毀罵，破壞不信，但菩薩還是會平等地布施給一闡提，希望與他共成佛道。諸佛（包括已發菩提心的未來佛）都必然會這麼做的。
作惡不即受，如乳即成酪
作惡不即受，如乳即成酪。
猶灰覆火上，愚者輕蹈之。
作壞事不會立刻受報，就像乳即將成為酪。
又像灰蓋在火上，愚人魯莽地踏上去。
一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等，亦復如是。
一闡提人稱為無眼，所以看不到阿羅漢道。如同阿羅漢（不明白菩薩道的可貴）不會像菩薩一樣在生死險惡的輪迴當中行道，一闡提也因為有眼無珠而毀謗大乘法，不願修習。就像阿羅漢不修慈心，一闡提也不修大乘法。
真觀按，原文「阿羅漢勤修慈心」應該是「阿羅漢不修慈心」才對。勤修慈心是菩薩法，不是聲聞法，阿羅漢若勤修慈心，必定會迴心入於大乘，發願於生死險道中度化眾生，無法入無餘涅槃。
若人說言：「我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說，不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水瓶，以破結故，即得見於阿耨多羅三藐三菩提。」是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說，如是說者名為惡人。如是惡人，不速受果，如乳成酪。
如果有人說：「我是菩薩。一切眾生皆有佛性，因此眾生身中就有十力、三十二相、八十種隨形好。我說的都跟佛一樣。你跟我都破除無量惡與煩惱，能夠見到無上正等正覺。」他雖然這麼講，其實不相信有佛性，只是為了名聞利養跟著大乘經這麼說，這樣的人就是惡人。這樣的惡人不會很快受到惡報，就像牛乳變為乳酪（需要一段期間）。
譬如王使，善能談論，巧於方便，奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。
就好像外交官，即使冒著生命危險，也要將國王交待的話如實轉達。智者也是如此，要在眾凡夫當中冒著生命危險，演說大乘經典如來祕藏（轉達如來的法語），告訴大家「一切眾生皆有佛性」。
善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂「真阿羅漢是大菩薩摩訶薩」。是一闡提、惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言「所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說」，亦說「如來是無常法」，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：「波旬所說，非善順說。」作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪。灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者謂一闡提。
有的一闡提裝作阿羅漢的樣子，住在空曠的地方，卻毀謗大乘經典。凡夫看了，卻說：「他是真阿羅漢、大菩薩！」這樣的一闡提、惡比丘，住在寺廟，卻破壞清淨法，看到別人得到利養，便心生嫉妬，說「所有的大乘經典都是天魔波旬所說」，也說「如來是無常法」，用這樣的方式毀滅正法、破壞僧團。又說：「魔王波旬說的，不是善法。」用這種方式宣說邪惡的法。這樣的人就像偈子所說：「作惡不即受，如乳即成酪。猶灰覆火上，愚者輕蹈之。」這樣的人就是一闡提。
是故當知大乘方等微妙經典，必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。
大乘經典能夠清淨一切煩惱，就像摩尼寶珠投入濁水，便能使水轉為清淨一樣，除了一闡提。
復次，善男子！譬如蓮花為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因，是故我說大涅槃光所入毛孔，必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭，以是業緣，不能生於菩提妙因，流轉生死無有窮已。
譬如有陽光照射，蓮花便會開放。眾生也是這樣，只要聽到《大般涅槃經》，將來一定能夠發菩提心。一闡提雖然有佛性，卻被無量罪垢所纏，佛性無法彰顯，因此無法發起菩提心。
復次，善男子！如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭華、分陀利華，生於淤泥，而終不為彼泥所污。若有眾生修《大涅槃》微妙經典，亦復如是，雖有煩惱，終不為此煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。善男子！譬如有國，多清冷風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此大乘典《大涅槃經》亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。
就像優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、分陀利花，雖然生於淤泥，卻不會被污泥弄髒。要是有人修《大般涅槃經》，也是這樣，雖然有煩惱，卻不會被煩惱所污，因為他有智慧力，能夠知道如來性、相。有的國土有清冷風，能夠去除眾生悶熱的苦惱（現在文明國家到處都裝了冷氣，快要中暑的人進了冷氣房，立刻就能得到緩解）。《大般涅槃經》也是這樣，能夠普遍地入於眾生毛孔，作為發起菩提心的微妙因緣，但這並不包括一闡提，因為他們不是能容受佛法的法器。
所謂的如來性，是指常、樂、我、淨。所謂的如來相，就是一切有為相，包括眾生相、煩惱相、業報相，當然也包括四無所畏、十力、十八不共法、三十二相、八十種隨形好。你可能會問：眾生相怎麼可能是如來相？《華嚴經》說：「心佛及眾生，是三無差別。」一切有為法平等，因為一切有為法都是第八識（法身佛）流注種子現起的功能差別。既然眾生即是佛，當然眾生相、煩惱相、業報相也都是如來相。明白這一點，你就不會再受到煩惱的污染。
復次，善男子！譬如良醫，解八種藥，滅一切病，唯除必死。一切契經禪定三昧，亦復如是，能治一切貪恚愚癡、諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。善男子！復有良醫，過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。是《大涅槃》大乘經典，亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。
其它的經典可以對治貪、嗔、痴和各種煩惱病，但不能對治四重禁、五無間罪。《大般涅槃經》能除眾生一切煩惱，包括四重禁、五無間罪，讓他們能夠發菩提心，除了一闡提。一闡提相當於必死之人，一切良醫都沒辦法救治他們。
復次，善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日月、星宿、諸明一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，能為聲聞緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典，未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心；唯除生盲一闡提輩。
譬如良醫能夠讓盲人重見光明，但不能治天生的盲人。《大般涅槃經》也是這樣，能夠讓聲聞、緣覺開發慧眼，但沒辦法讓一闡提發菩提心。
復次，善男子！譬如良醫，善解八術，為治眾生一切病苦，與種種方，吐下諸藥、及以塗身、熏藥、灌鼻、散藥、丸藥，若貧愚人不欲服之，良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服，以藥力故，所患得除；女人產時，兒衣不出，與之令服，服已即出，并令嬰兒安樂無患。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無間罪、未發心者，悉令發心，除一闡提。
又如良醫，能為眾生治一切病，包括女人生產後胎盤排不出來，只要良醫給藥就能解決。《大般涅槃經》也是這樣，能夠滅除無量煩惱，能夠讓人發菩提心，包括犯四重禁、五無間罪的人，但不包括一闡提。
迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及五無間，名極重惡，譬如斷截多羅樹頭，更不復生，是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？」
迦葉菩薩問：「犯四重禁和五無間罪是極重的罪惡，就像多羅樹被截斷了，便無法再重生，犯四重禁和五無間罪的人原本沒有發菩提心，為什麼可以發菩提心？」
佛陀說：
善男子！是諸眾生，若於夢中夢墮地獄，受諸苦惱，即生悔心：「哀哉，我等自招此罪，若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心，我今所見最是極惡。」從是覺已，即知正法有大果報，如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：「是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉，我母受大苦惱，滿足十月懷抱我胎，既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳餔長養，將護我身。以是義故，我當報恩，色養侍衛，隨順供養。」犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘《大涅槃經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典，亦為是人作菩提因，除一闡提。
犯重罪的人如果夢見落入地獄，就會後悔：「真是苦啊！我們自己招來罪苦，要是我能夠離開罪報，一定要發苦提心。」夢醒之後，便知道正法有大果報，就像嬰兒長大之後，經常感念醫生和母親的恩德。犯重罪的人命終時，只要能夠憶念《大般涅槃經》的法義，不管生到哪裡，將來都能夠發起菩提心，唯除一闡提。
真觀按，如《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，所以並沒有人「真實」下地獄，但如夢境般的地獄一樣會讓人承受極苦。要是地獄的有情實證有為法皆如夢幻泡影，因為般若波羅蜜的力量，他立刻就能出離地獄。同樣的道理，人間的有情若能實證有為法皆如夢幻泡影，立刻就能解脫有為法的繫縛。要是不明白這一點，不管造善還是造惡，都是繫縛。
復次，善男子！譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上咒術，若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸咒術、咒藥令良，復以此藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒虫，毒為之消，唯除一毒名曰大龍。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安止住於菩提之道。是彼大乘《大涅槃經》威神藥故，令諸眾生，生於安樂，唯除大龍一闡提輩。
譬如良醫，明白除毒咒術可以去一切毒，但有一種名為「大龍」的毒，是咒術所無法對治的。《大般涅槃經》就像良醫的咒術，能滅一切罪，而一闡提就像「大龍」的毒，無法靠《大般涅槃經》而得救。
復次，善男子！譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓，於大眾中擊之發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚愚癡，悉皆滅盡；其中雖有無心思念，是《大涅槃》因緣力故，能滅煩惱，而結自滅，犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提也。
有人把毒藥塗在大鼓上，在大眾中擊鼓，就算你不想聽，也一樣死，但是還是有人不死。《大般涅槃經》也是這樣，只要有人宣說，就算你不想聽，也能漸斷各種煩惱，讓人發起菩提心，唯除一闡提。
「塗毒鼓」後來成為禪門典故，例如圓悟佛果禪師說：「祖師心印，狀似鐵牛之機。諸佛密語，正如擊塗毒鼓。未擬議前先蹉過，纔思量處隔千山。」
復次，善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者，雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞於如來微密之教，然後乃當造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤益增長一切諸種，成就果實，悉除飢饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病，是經出世，如彼果實，多所利益，安樂一切，能令眾生見於佛性。如《法花》中，八千聲聞，得受記莂成大果實，如秋收冬藏，更無所作。一闡提輩，亦復如是，於諸善法，無所營作。
就好像暗夜來臨，所有的工作都要暫停，沒有做完的工作要等待日出才能繼續做。學大乘的人也是這樣，雖然修習其他經典和各種禪定，但必須等待《大般涅槃經》現世，才聽得到如來微密的教法，然後才能行菩提道，安住正法。就像雨水能夠潤澤植物，成就果實，消除饑饉。如來祕藏也是這樣，能夠除滅八種熱病，能夠利益眾生，安樂一切，能夠讓眾生看見佛性。如《法華經》中，有八千聲聞人受記，他們已經別無希冀。而一闡提也是這樣，他們一點都不想為善。
復次，善男子！譬如良醫，聞他人子非人所持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言：「卿持此藥，速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾自當往，終不令彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。」是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復為他人分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是《大涅槃》故，亦以生念「如來常」故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦，除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。
譬如有人被鬼作祟，良醫便備好妙藥委託使者交給病人，免得病人枉死。《大般涅槃經》便是這樣的妙藥，能夠讓諸惡消滅。眾生短暫聽聞《大般涅槃經》，便知「如來常住」，何況是書寫、受持、讀誦，很快就能進入佛菩提道，唯除一闡提。
復次，善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典，而不得聞。所以者何？無因緣故。
就像聾子聽不到聲音，一闡提也是這樣，沒有因緣聽到《大般涅槃經》。
復次，善男子！譬如良醫，一切醫方，無不通達，兼復廣知無量咒術，是醫見王作如是言：「大王今者有必死病。」其王答言：「卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？」醫即答言：「若不見信，應服下藥，既下之後，王自驗之。」王不肯服，爾時良醫以咒術力，令王糞門遍生瘡疱，兼復㿃下，虫血雜出。王見是已，生大怖懅，讚彼良醫：「善哉，善哉！卿先所白，吾不用之。今乃知卿，於吾此身作大利益。」恭敬是醫猶如父母。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於諸眾生，有欲無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生，乃至夢中夢見是經，恭敬供養，喻如大王，恭敬良醫。是大良醫，知必死者，終不治之。是大乘典《大涅槃經》亦復如是，終不能治一闡提輩。
有一個良醫看出國王腹中有寄生蟲，勸國王服藥，國王不肯。良醫便以咒術讓國王排出寄生蟲。國王才知道良醫說得沒錯，恭敬良醫如同父母。《大般涅槃經》也是這樣，能讓眾生煩惱崩落。眾生就算是在夢中供養《大般涅槃經》，也能夠得到大利益，但《大般涅槃經》仍然不能對治一闡提。
復次，善男子！譬如良醫，善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人一闡提輩。
就像良醫能治各種病，但不能治必死之人。諸佛菩薩也是一樣，能救治一切罪人，但不能救治一闡提。
復次，善男子！譬如良醫，善知八種微妙經術，復能博達，過於八種，以己所知，先教其子，若水、若陸、山澗藥草，悉令識知，如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應、正遍知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山澗。水者喻身受苦，如水上泡。陸者喻身不堅，如芭蕉樹。其山澗者喻煩惱中，修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子，漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典《大涅槃經》，為諸眾生已發心者及未發心，作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典《大涅槃經》，無量無數不可思議未曾有也，當知即是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。
就像良醫教兒子醫術，先教八種醫術之後，再教最上等的醫術。如來也是這樣，先教比丘修學身不堅固想、無我想，最後才教《大般涅槃經》，說「如來常住」。如來這樣宣說《大般涅槃經》能為眾生作菩提因，但是不包括一闡提。就像這樣，《大般涅槃經》極為廣大不可思議與獨特無二，是無上良醫，最尊最勝，眾經之王。
[1] 真觀按，這裡並非按經教原文翻譯，而是按照現代科學給予新的詮釋。
[2] 「維基百科」2020-7-12「月食」條：「月食發生時，太陽、地球、月球恰好或幾乎在同一條直線上，因此月食必定發生在滿月的晚上（農曆十五、十六、或十七），如《說文》所說「日食則朔，月食則望」。地球陰影位於地球公轉軌道面（黃道面）內，此平面與月球軌道面（白道面）並不重合，黃白道面交角約5度；大多數滿月時，月球不在黃道面內，而是或偏北或偏南，不在地球陰影內，因此並不是每個滿月時，都發生月食。每年全球至少發生兩次月食。」
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