義大利經濟史學家奇波拉在《人類愚蠢基本定律》中指出，愚蠢的人會損害別人的利益，自己卻得不到好處，甚至也受到損害。他認為，愚蠢的人比惡人更加危險，因為惡人通常會追求自己的利益，行為還有跡可循；愚蠢的人卻可能做出難以預測的破壞行為。

從佛法來看，愚蠢的根源是無明。無明不是單純缺乏知識或智力不足，而是不能如實認識事物，因此產生錯誤的見解與行為。其中，見取與戒禁取，就是無明所引生的兩種重要煩惱。

見取，是把錯誤的見解當成最殊勝的真理。戒禁取，則是把錯誤的行為規範當成通往清淨或崇高目標的道路。兩者結合，便使人不但相信自己掌握真理，還認為自己採取的錯誤手段具有道德正當性。

宗教狂熱與政治狂熱，經常表現出這種特徵。例如文化大革命時期的紅衛兵，有些人真誠相信自己正在從事偉大的革命事業，因此把批鬥、羞辱甚至傷害他人當成正義的行動。他們不但造成別人的痛苦，也破壞了自己的前途與整個社會的正常秩序。

最可怕的是，這些人未必懷有惡意，甚至可能具有強烈的道德使命感，願意犧牲自己的利益。然而，無明使他們不能辨別是非，見取使他們執著錯誤的真理，戒禁取又使他們把錯誤的行為當成實現理想的必要手段。於是，惡行被當成善行，破壞被當成建設。

愚蠢最危險的形態，就是以無明為根源，以見取確立錯誤的真理，再以戒禁取合理化錯誤的行為，最後損人損己，卻自以為正在行善。

佛法重視正見，正是因為善良的動機不能取代正確的認知。沒有正見的道德熱情，不但未必能利益眾生，反而可能成為製造苦難的力量。唯有破除無明，才能從根本上避免這種愚蠢。

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