「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個經典非常奧妙，第一句話就把所有的義理全部講完。甚至前面三個字已經把所有的法義全部講了。真的嗎？有這麼厲害嗎？你聽完解釋就知道。

這一句的主詞是觀自在菩薩，也有人翻譯成觀世音菩薩，這是因為在梵文裡頭，觀自在菩薩是複合名詞，它的梵文字母和觀世音菩薩一模一樣，所以解讀成觀自在菩薩或者觀世音菩薩都可以。但是我認為玄奘的翻譯比較對，觀世音菩薩只是一位菩薩，如果譯成觀自在菩薩，就可以認為是每一位菩薩，只要能夠觀自在，就會得到《心經》所說的功德受用，所以我們採用玄奘的翻譯，不說他是觀世音菩薩，而說他是觀自在菩薩。

菩薩就是未來佛，只要你已經發了菩提心，喜歡修習大乘法，人家叫你菩薩，你就不要推辭，說「我不是菩薩」，也許你只是凡夫菩薩或者新學菩薩，你還是菩薩，因為你將來一定會成佛。

什麼叫觀自在？就是觀察到有一個「自」的存在。這個「自」相當於《雜阿含經》講的「我」，也就是第八識。經教中所說的「我」，往往是指輪迴當中不會變易的主體。佛陀講，久遠劫以前有兩個鬼在地獄拉火車，不是在鐵路上跑的那種火車，是上面冒火很燙的車子，有一個牛頭鬼卒，身材很高大，隨時都會拿鞭子抽祂們。一個鬼替同伴求情：「祂已經這麼累，你就放祂一馬吧！」牛頭鬼卒生起氣來，用鐵叉把祂刺死。其實在地獄裡頭死掉是好事，祂發了菩提心，就讓祂很快離開地獄。佛陀說：「你們以為那時在地獄拉火車的那個鬼是誰啊？你們不要以為是別人，就是我啊！」佛陀這樣講，表示當初在地獄裡頭拉火車的那個可憐鬼，跟講話的佛陀，一定有某個地方是一樣的，如果完全不一樣，佛陀就不會說那個就是「我」。日常語言中講的「我」，很多時候都是指生死輪迴當中不會變易的主體。這個主體，其實就是佛教講的第八識。每一個人都有一個第八識，我們常常用「我」這個字來稱呼祂。

佛陀弘法分為三期，第一期講聲聞跟緣覺法，結集成《阿含經》；第二期講般若中觀，結集成《般若經》；最後一期講唯識經典。有的人以為，三期佛法前後不一。實際上，這三期的佛法都是法同一味，可以用某一個東西把它們貫串起來。《阿含經》講的「我」，《般若經》講的「空」，其實都是唯識經典講的第八識。這是一個很關鍵的知見，你用這個知見，就可以把全部的佛經串起來，統統都不會解釋錯，因為這個就是讀懂經典的鑰匙。《實證佛教導論》在這方面有詳細的論證。

所以，「觀自在菩薩」其實就是觀察到第八識存在的大乘修行人。這個地方已經把經義都告訴你了，也就是說「觀自在」三個字就是總持。佛法當中，可以用來總持一切佛法的經教還有很多，例如「三界唯心，萬法唯識」。如果人家問你「佛法是什麼」，你可以用這八個字回答，以後就算有千佛、萬佛出世，他們都不會說這個是錯的，這叫做「俟諸千聖無有疑惑」。總持，就是佛法的核心理念，有了總持，就好像拿到一把鑰匙，你可以在佛法的世界遨遊，統統都不會碰到障礙。如果沒有這把鑰匙，你就會說：「奇怪！《阿含經》《般若經》跟唯識經典，講的都不一樣。」或者說：「禪宗、三論宗，各宗各派講的都不一樣。」很多人研究佛教，好像進入迷魂陣，他認為各家說法都不一樣。這是因為他沒有找到這把鑰匙。這把鑰匙是什麼？就是第八識。你只要明白第八識，就可以貫通佛教的法義。