《大乘起信論》說：「其修止者，住寂靜處，結加趺坐，端身正意。」這是說，剛開始的時候用打坐去修習。不打坐也可以修，後面它會講。

「不依氣息」，依氣息而修，例如數息法，那是共外道的禪定。「不依形色」，像意守丹田、觀想，或者看線香的火頭，都算依於形色，這也是共外道的法門，可以修成禪定，但是沒有辦法見道。「不依虛空」，你也不要存想物理世界的虛空或觀想的虛空。「不依地水火風」，也不要存想固體、液體、動能或熱能。「乃至不依見聞覺知」，也不要緣覺知心去起修，例如有人叫你忽略「所取」而關注「能取」，能取就是覺知心，你要是這麼修就不是真如三昧。

「一切分別想念皆除，亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。」這是安住於勝義諦而修習的定境，離開一切的分別想念，也不把「離開一切的分別想念」的想法放在心裡。為什麼可以這樣呢？因為一切法本來就是不生不滅，原本就是無相，這符合見道者的現量觀察，所以不需要「想」，自然就會有這種如理作意。在大乘見道以前，必須依靠正教量修習真如三昧，即使沒有語言文字相，也要保留那個意思，這也是「想」，因為這個緣故，所修的只是相似的真如三昧，必須等到大乘見道才有辦法修習真正的真如三昧，但是對於未能現觀的法，仍然要依靠「想」，所以在初地以前都是解行位，沒有辦法隨時安住在真如三昧之中。

「前心依境，次捨於境」，要是你覺得有境界的存在，馬上要起作意「境界相也是第八識，也是空」，這樣就把境界相給捨掉了。

「後念依心，復捨於心」，這個心是指七轉識（覺知心），接下來你要注意，如果自己以為七轉識真實存在，馬上要起作意「七轉識也是空」，這樣就把心相給捨掉了。

「以心馳外境，攝住內心，後復起心，不取心相，以離真如不可得故。」這裡是在總結前面的話，意思是說，當你察覺七轉識正在攀緣外境，只要把「一切法不生不滅皆無相故」的般若正見提起來，就能讓七轉識不再攀緣外境，此時你仍然會察覺到七轉識的心相，只要再把般若正見提起來，就可以把七轉識的心相滅掉，因為全體都是一真法界，沒有哪個東西能夠離開真如。比方說你聽到外面有一個聲音，聲音就是外境，你馬上起一個念頭「外境界就是空」，這樣就把散亂心收攝回來。然後你再作意「我現在能夠聽到聲音的這個心它也是空」，這樣就把心相也捨掉了。

這個地方講的「真如」是指第八識跟三界萬法都打成一片。我上次說勝義諦像是電影的螢幕，世俗諦的一切法就像是螢幕現起的影像，有哪個影像能夠離開螢幕？統統離不開。這個就是「離真如不可得故」。你看電影的時候可以說「我沒有看到影像，只看到螢幕」。電影只是一個譬喻哦，真如比這個譬喻更進一步。看電影的時候，還有一個看電影的人在螢幕外面，但是真如卻包括一切法，連能夠了別的覺知心也是第八識所現起的功能差別，所以整個都是第八識，「唯是一心」，離開這個真如沒有任何一法可得。

真如三昧可以在打坐的時候修，但是更適合在日常生活當中去修。你仔細地思維大乘法，把義理全部貫通，能夠用一句話（「諸法空相」「唯是一心」「諸法從本來，常自寂滅相」等）來總持，這樣聞思成熟，就可以開始修真如三昧。例如你聽到樓下講話的聲音，你就起作意：「講話的聲音就是空，就是第八識，就是一法界大總相法門體。」作意是一種沒有語言文字的世界觀。現在為了讓你聽懂，必須把它講出來，實際上修的時候，你只要把這個意思提起來就行了。剛開始的時候，心裡會有語言文字冒出來，這沒有關係，以後慢慢就會形成沒有語言文字的作意。要是一直有語言文字相，就沒有辦法離開世俗諦，所以你只要知道這個意思就好了。聽到聲音，你的心裡面知道「這個就是」，然後「能夠了別聲音的耳識跟意識也是」，你不用把「空、第八識、一真法界、一法界大總相法門體」這些名詞唸出來，心裡不要有語言文字，知道這個意思就好了。就這樣，整個住在這種境界裡面。人家來罵你也是一樣，罵的人、被罵的人、罵的這件事情統統都是。吃飯也一樣，吃飯的人、被你吃的食物、吃飯這件事統統都是。日常生活當中就是這麼修，用這樣來發起輕安的定境，這樣叫做真如三昧。

「行住坐臥，於一切時如是修行，恒不斷絕」，它要求你一直這樣修下去，當你這麼修的時候，世俗諦的分別還是有。世俗諦的分別跟勝義諦的不分別同時存在，就好像電影的螢幕從來不會動，但是上面的影像一直在起起滅滅，這兩個完全不會互相妨礙。同樣的道理，你可以在日常生活當中了別一切相，但是又同時住在真如三昧當中，《六祖壇經》說「無相者，於相而離相」，就是這個意思。

你要是沒有很重的邪見和慢心，很快就可以明白佛法的基礎架構和修習方法，但是你不要以為佛法那麼簡單，因為在世俗諦去觀察第八識如何出生萬法，要三大阿僧祇劫，到究竟成佛的時候才能夠把觀行全部成就。三大阿僧祇劫是非常漫長的時間，因為要觀察的法太多，必須漸次去成就。

「究竟折伏一切煩惱」是講真如三昧可以消滅一切煩惱，相當於《心經》的「度一切苦厄」。「信心增長，速成不退」，意思是說，修習真如三昧可以讓你證果。未證果的人才有信心增長的問題，因為證果的人已經親見，見地不會退轉，不需要依靠信心。大乘見道以前修的真如三昧，是相似的真如三昧，但是相似的真如三昧也有降伏煩惱的效果。

我以前修《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那個時候不懂得實相般若，所以只觀有為法，沒有觀無為法。如果有般若正見，它就可以跟真如三昧相通。境界相和覺知心都是有為法，都是第八識所現起的法相，現起以後雖然如夢幻泡影，但仍然是第八識，仍然是空。安住在這個作意裡面，就會現起輕安，發起如夢如幻的覺受。曾有人問我：「如夢如幻不是很不實在嗎？」我跟他講：「不實在才好。難道你要很實在的痛苦嗎？生活當中的煩惱那麼多，覺得如夢如幻，你就不會很痛苦了。」修所成慧降伏煩惱的效果已經很好，一旦大乘見道，更不得了──你會知道「原來佛菩薩都沒有欺騙我們，果然五陰和三界萬法統統都是第八識所出生的」，馬上就可以自知自作證。你會對未證的佛法產生無比的信心，知道自己一定可以究竟成佛。 「若心懷疑惑，誹謗不信，業障所纏，我慢懈怠，如是等人所不能入。」你要是懷疑、誹謗，就沒有辦法進入佛法的實證之門了。至少剛開始要稍微信一下，你可以說「你講的好像有點道理，但跟我知道的佛法不一樣」，不要一下子就整個把它否定掉，你要看看經教是不是這樣寫的，你再去觀行看看：「說不定他講的是有道理的。」另外，心高氣傲的人和懶散的人也沒有辦法成就，所以你要降伏慢心，也要精進去修行。