呂真觀2015/11/24
講於YY實證佛教交流小組
《維摩詰所說經》又名《不可思議解脫法門經》，是真觀最重視的經典之一。它講的是大乘了義法，只要反覆地閱讀它，很快就能聞思成熟，發起修所成慧。經中還有不少線索，可以讓人破參見道，唐朝的永嘉玄覺禪師即是因閱讀此經而悟道的。因為這部經特別有價值，所以，真觀為破參的學員開設的華嚴班便選了它作為教材，好讓破參的學員以經印心，並且能夠深入真如三昧而不退轉。如今，此經已大略講授完畢，遂由予樂整理成文，分享予大眾，但願大家都能夠契入不可思議的解脫法門。
由於真觀的提倡，真如三昧成為許多人關注的重點，可惜的是，大部分人只作語言文字上的討論，而沒有實際上修習，不免流於紙上談兵。還沒有發起真如三昧的人，應該反覆精讀此經，只要聞思成熟，融會貫通大乘了義法，自然就可以發起真如三昧。
大乘見道的要件是證解阿賴耶識，並且能夠轉依阿賴耶識的真如性。只要能夠轉依真如，不久之後必定發起真如三昧。如果破參之後，一直沒辦法發起真如三昧，很可能是一直沒有轉依真如。破參屬於見地，只要在密室口說手呈，很容易勘驗；轉依則是心行，很不容易勘驗。破參的人若不能轉依真如，基本上與凡夫無異。要是他的煩惱習很重，便有可能在道場裡面自讚毀他、爭奪權位，豐富的佛學知識沒有用於修行，反而讓他拿來建構自欺欺人的藉口。甚至會有一些崇拜權威的徒眾跟著他，一起不擇手段地毀謗正當的修行人。煩惱習比較輕的，也會因為未能轉依，仍然以自身五蘊為重，沒有辦法生起勇猛的菩薩性，即便看到直道而行的人遭到惡意毀謗，為了避免被連累，他們選擇默不作聲，以求自保。
真如三昧的發起，可以證明已能持續轉依於真如，因此真如三昧的修證非常重要。依照聞、思、修、證的次第，它應該在聞思成熟的時候開始修。真如三昧與大乘「修所成慧」的修習方法非常相似，都是緣於正見而發起定境。但真如三昧所緣的正見為現量，修所成慧所緣的正見是正教量，這是二者的區別。因為二者非常相似，所以修所成慧的定境可稱為相似的真如三昧，只要隨後破參，證解阿賴耶識，立刻會轉為真正的真如三昧。所以相似的真如三昧也可以稱為因地的真如三昧，或者（因中說果）直接稱為真如三昧也沒有什麼過失。有的修行人會跳過修所成慧的階段，直接大乘見道，這樣的人必須補修真如三昧，免得退轉了。另外有一種人，他們一直沒辦法區分了義法與不了義法，只是知道大乘法的密意而已，卻被別人印證為明心、大乘見道，自己也居之不疑。這樣的人必須放下「自認為悟道」的增上慢，熟讀《維摩詰經》《央掘魔羅經》等了義經，以求轉依真如，否則有墮入三惡道的危險。
有一個修行人破戒，去找一位老師懺悔，這位老師教他修取相懺，要求他必須每天痛哭流涕直到見好相為止。實際上他已知道密意，只是還不能承擔，也不能轉依真如。他修取相懺，幾年下來都見不到好相，煩惱越來越重，甚至想跳樓自殺。據說，這位老師一向讓人家修取相懺，即使對方已經明心見性也不例外。此外，他專門勸阻別人修真如三昧，而不是教人修。
《金剛經》講：「不取於相，如如不動。」了義法一定是跟「空、無相、無作」相應。只要取相分別，一定是不了義法。一個修行人如果已經通達了義法，怎麼還會去修不了義法呢？所以已經開悟的人還去修取相懺，說明他的轉依是失敗的；勸已經大乘見道的人去修取相懺，更是錯誤的教導，不堪作為一名菩薩法師。要是他能夠轉依真如，卻老是教人修習不了義法，乃至用不了義法來抵制了義法，這是毫無道理的！
（有人問：沒有明心見性的人可不可以修取相懺呢？）還沒有明心的人不管用什麼方法懺悔，一定會取相分別，但真觀會勸他儘量緣文字般若或觀照般若修因地的實相懺悔，這好過取相懺百千萬億倍。真觀在實證佛教研究中心講《大般涅槃經》，有一次午間休息，兩位學員想把沙發床攤平，他們沒有找到隱藏的腳架，便取了兩疊包好的書墊在底下。那兩疊書是《菩薩道入門經論》，包括《心經》《大乘起信論》和《華嚴經·普賢行願品》。他們知道以後，很不好意思，問我要怎麼懺悔。我說：「如果你們承認自己是真正的如來，知道下面這兩疊書只是假名的法，懂得這個道理就是懺悔；如果你們沒辦法承擔，就每天痛哭流涕直到見好相為止吧！」這兩個人很聰明，都選了第一種方法把自己的過失懺除。要知道，若是不取相分別，眾生即是佛，這是真正的佛。兩尊真正的佛，下面擺兩疊假名的法，哪有什麼承擔不起的！除非自己自甘下賤，不承認自己是真佛，才會承擔不了。
我們的一切煩惱都從取相分別而來，沒有取相分別就不會有「故意」和「過失」。只要沒有取相分別，所有的法都與解脫相應，這是本來解脫、一向解脫，從來都是解脫。只要不取相分別，三界萬法皆是一心，整個打成一片，統統都是一真法界，根本沒有內、外，彼、此，凡、聖，法、非法，乃至種種的差別相統統不可得，能夠這樣安住，還有什麼罪、不罪，持戒、犯戒的問題？用這種方式，一舉將煩惱滅掉，不正是「得第一義，度一切法到彼岸」嗎？這正是般若波羅蜜，諸佛菩薩最讚許的法門。
大家不要以為必須破參才能修真如三昧。真觀在破參之前就在修習真如三昧，當時我經常思維憶念《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，看日常事物、親朋好友……看整個三界萬法，全部都是如夢如幻。那時我雖然不知道第八識是什麼，卻用這種方式修成定境。這是因地的真如三昧，一旦知道密意，它立刻就變成真正的真如三昧。因地的（相似）真如三昧，所緣的義理是正教量。正教量也是一種正見，憶念正見即是正念，正念相續即是正定。三昧是緣智慧境而出生的定，是定慧等持，和其他的定不同。三量都是正見，但只有現量才能稱為智慧。從正見修成正定，操作程序很簡單，並不複雜。最困難的部分是正見，主要是初學者沒有辦法區別了義法和不了義法。
區別了義法和不了義法的口訣很簡單，但我如果不講，大家想破頭也不一定想得出來。要是不會，就只能修習外門的法，例如供養舍利、禮拜佛像、放生、稱名念佛等等，而沒有辦法進入佛法的堂奧。乃至已經破參知道密意的人，還是有很多人不會區別了義法和不了義法。老是修習不了義法，就沒有辦法轉依真如。
有一個出家人，專門供奉舍利，他供奉的舍利不是佛陀肉身火化留下來的，而是在佛像前或者其他舍利旁邊突然出現的舍利。他把這種舍利稱為「法頌舍利」，以便和「身骨舍利」有所區別。其實這種舍利仍然是身骨舍利，經教才是法頌舍利。他們主要的修行，就是供養禮拜這種舍利，然後讓它越來越大，還出生一些小舍利。這種修行方法，只是在修集福德資糧而已，跟佛教的核心義理無關，沒有辦法解脫三界的煩惱。佛菩提道的核心義理是般若波羅蜜，三世諸佛皆依般若波羅蜜而究竟成佛，身骨舍利只是佛陀施設的方便法門，如果大家都懂得般若波羅蜜，就不需要有身骨舍利了。我們要懂得抉擇，般若波羅蜜才是了義法，而不是供養身骨舍利和佛像這種法門。
區別了義法和不了義法的口訣很簡單：「會讓你落入相、名、分別的就是不了義法，能讓你離開相、名、分別的才是了義法。」（請多讀幾遍，免得忘了。）這個判別標準只要你的思辨能力在中等以上，就能聽得懂。懂得之後，全心投入，把自己浸泡在了義法當中，也許只要一兩個小時就能發起真如三昧。先前有人到實證佛教研究中心聽課，再把《實證佛教入門》（目前已修訂為《實證佛教修行方法》出版）帶回去看，不到二十四小時就發起真如三昧。還有那位修取相懺差點自殺的學員，他聽真觀解釋《心經》，馬上掃除破戒的陰影，立刻發起真如三昧，能夠經常住在輕安境界。這些學員都可以證明，真如三昧有非常殊勝的功德，希望大家一定要珍惜這個法門。
口訣雖然簡單，但在實修當中，仍然會遭遇困難，因為從無始以來，我們都落在相、名、分別裡面，這種思維和認知的模式很難轉變。真觀雖然一直跟大家講了義法，有些人還是會被不了義法所繫縛。有一位破參的學員看到《菩薩瓔珞本業經》：「若破十戒，不可悔過，入波羅夷。十劫中一日受罪八萬四千，滅八萬四千生，故不可破。是故佛子！失發心住，乃至二住，三位、十地一切皆失。」他很緊張，跑來問我：「老師，這個很嚴重啊！」我問他：「這裡有沒有落入相、名、分別？」他說：「好像有。」我又問他：「這樣是了義法還是不了義法？」他說：「應該是不了義法。」但這是佛說的經典啊！你有沒有膽識，可以不理會呢？如果你可以，就是「依了義經，不依不了義經」，不用多久就能發起真如三昧。有的人個性膽怯，就會說：「這怎麼可以？佛說的經典一定要遵循到底啊！」真觀答：「佛也講《心經》《金剛經》等等了義法，又教我們要主修了義法，你怎麼不遵循呢？」不能主修了義法，要發起真如三昧就很困難了。（有人問：這樣會不會落入狂禪？）我們已經發起普賢行願，至少有世俗菩提心，有些人還有勝義菩提心，怎麼可能落入狂禪？所以不用緊張，只要同時注重三個修學綱領（普賢行願、真如三昧和四依三量），絕對不會落入狂禪。
《心經》說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……無智亦無得。」好像什麼都沒有了，但其實不是什麼都沒有，而是沒有一切的法相，有真實心第八識、一真法界。這個義理可以讓你離開相、名、分別，緣於勝義諦而安住，是真正的了義法。它絕對超過剛剛講的「若破十戒……三位、十地一切皆失」。（有人說：本來就沒有法相，哪裡來的三位、十地？）是的！如果認為自己有三位、十地，你就著相了，現在有人幫你把三位、十地的法相斷掉，高興還來不及，有什麼好擔心的？
菩薩的心行和別人不同，能夠遠離一切法相是菩薩最高興的事，他不會想：「好歹我現在也是初住位菩薩，已經進入三賢位，丟了三賢位，便要去三惡道打滾，這怎麼得了！」（有人說：能夠丟掉一切法相才是好事！）是的。因為涅槃沒有一切的相、名、分別，如果還有相、名、分別就不是解脫了。《菩薩瓔珞本業經》也說：「三賢十地之名，亦無名無相，但以應化故，古佛道法有十地之名。佛子！汝應受持一切佛法等無有異。」由此可知，三賢十地仍是為了度化眾生而施設的不了義法，真正的了義法是「一切佛法等無有異」。
《維摩詰所說經》記載，他方國土的菩薩問：「釋迦牟尼佛是怎樣開示佛法的？」維摩詰居士說：「言是地獄、是畜生、是餓鬼……是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。」講了很多「是什麼」，都離不開相、名、分別。他方國土的菩薩聽到以後說：「啊？這裡的佛竟然是這樣開示的啊！」祂們覺得不可思議，因為這和祂們所知道的佛法是不一樣的。維摩詰居士解釋道：「你們不要驚訝，這是我們的世尊為了教育新學菩薩而施設的法門。」他沒有講世尊為久學菩薩講了什麼法，但是聰明人知道：一定是說離開相、名、分別的法。
所以，只要講「是什麼」，就是不了義法；講「什麼都不是」，才是了義法。了義法和不了義法都要用語言文字宣說，所以都屬於世俗諦。勝義諦是出世間智者所緣境界，「言語道斷，心行處滅」，不是語言文字的境界。但是了義法可以讓你離開相、名、分別，緣於勝義諦而安住。
請大家好好思維。想想自己所擔心、煩惱的是什麼？一定是你認為它「是什麼」才會去擔心，對不對？比如一個人擔心破戒，一定心裡面認定某種法「實有」「是破戒」，離不開「破戒」和「惡報」的法相。要是你已經明白「不是句」（一切有為法皆是第八識流注種子所現起的功能差別，若離業力與妄想，它們什麼都不是），你就知道講破戒、守戒、善報、惡報都是不了義法。因為我們過去執著蘊處界的法相，所以才會破戒，如果我們不執著法相、不取相分別，一定會恒順眾生：別人不希望的事情，我們不會加在他身上；人家希望我們做的，如果我們有能力，就會主動給他。
真觀此世施設的「不是句」，可以讓你離開相、名、分別，是真正的了義法，非常契合現代人的根器，請大家經常思維它的義理，它可以讓你很快地聞思成熟，發起真如三昧。
按照《大般涅槃經》的記載，佛陀禁止出家人吃肉，而沒有禁止在家居士。你認為食肉戒是了義法還是不了義法？「食肉」有沒有守戒和破戒的分別？有沒有五蘊身和吃肉的法相？如果有，食肉這個戒律就是取相戒，它就不是了義法。
修真如三昧不適合守不了義戒，但是要守了義戒。了義戒只有一條──取相分別。輕微的取相分別稱為「犯戒」，比如心想：「我現在想要吃肉，肉很好吃，我就吃肉吧！」嚴重的取相分別稱為「破戒」，比如別人批評他，他氣得不得了，但是又辯不過人家，於是給別人扣個帽子，誣以逆罪「破和合僧」。這麼大的事，又必須給自己足夠的理由：「我是宣說正法的菩薩法師，這個人竟然敢冒犯我，我怎麼對付他，他都是活該！」這是嚴重的取相分別，因此毀破菩薩戒體，叫做「破戒」。（有人問：為什麼了義戒也有守戒、犯戒、破戒的分別？）語言文字只是假名而已，明白這個道理的人能夠解脫，不知道的人自生繫縛。
聞思成熟的人必須專修了義法，要是雜修不了義法，真如三昧就不容易發起。更糟糕的是以不了義法為主修，這樣真如三昧肯定不能發起。雜修不了義法，真如三昧若有若無；如果能夠整個投入了義法，真如三昧一旦現起就不會退失，二者差別很大。有人可能會問：「難道我不能守五戒嗎？」真觀不會這麼說。一旦你懂得了義法之後，你再去修習不了義法也等於是在修習了義法。王安石《夢》詩寫得好：
知世如夢無所求，無所求心普空寂，
還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。
王安石《夢》
重點是知道有為法（包括取相戒）如夢幻泡影，不可取著，由此而隨順世俗，修習一切善法，成就如夢如幻的功德。用這種知見和心態隨學世間一切善法，就全部都是了義法，不落相、名、分別。
如果你想發起真如三昧，真觀推薦你精讀《維摩詰所說經》，它的解釋從《實證佛教通訊》第19期開始連載，請千萬不要錯過。（編按，目前已集結為《不可思議解脫法門》，可在網上下載。）
文件夾：OneDrive/Open
贊助實證佛教研究中心
說明：綠界轉帳適用於信用卡、台灣超商條碼、代碼。