１２６；１２６（７２）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：

當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。

云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。

云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。

云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。

是名說所知法、智及智者。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

真觀按，《經》文「阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死」，《論》解釋為「如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記」，頗令人費解。幸好《論》「聲聞、獨覺、佛世尊『我』，說名如來」給我們提示，這裡的「阿羅漢」是指「我」（生死輪迴中不變易的主體、第八識），也稱為法身如來。「阿羅漢」或「如來」五陰死後是涅槃，涅槃是否為「有」，或者是否有「他世死」，都不是聲聞人應該知道的，因此列為無記。以菩薩法來說，只有有為法才能探討是否有生滅，但有為法原本就是幻法，討論幻法的生滅，問題的本身已假設「有為法實有」，不符合真相，無論如何回答，都會助長「有為法實有」的邪見。無為法則沒有生滅，也沒有語言文字相，要怎麼說生滅！

「二品總略」──黑品白品

略由三處，總攝一切黑品、白品：一、由所遍知法故，二、由遍知故，三、由成遍知故。

從三個地方可以總攝所有的黑品、白品：

所遍知法者，謂苦諦、集諦，當知總攝一切黑品。

一、所遍知法，這是指苦諦和集諦，它們總攝所有的黑品。

遍知者，謂滅諦，當知此攝白品一分。

二、遍知，這是指滅諦，這是一部分的白品。

成遍知者，謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有，當知亦是白品所攝，此即如來、諸聖弟子。

三、成遍知，這是指悟道的人和道諦。悟道的人雖然是假有，但也屬於白品，他們是如來和聖弟子。

於世俗諦及勝義諦皆悉善巧，依二道理，如實隨觀俱不可記：謂如來滅後，若有、若無、亦有亦無、非有非無，皆不可取，亦不可記。所以者何？且依勝義，彼不可得，況其滅後或有、或無？

依照世俗諦和勝義諦，都沒辦法定性如來滅後的有無。無論是說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都不可取，也不可定說。為什麼呢？依照勝義諦，甚至沒有如來可得，又怎麼說滅後的有無呢？

若依世俗，為於諸行假立如來，為於涅槃？

如果是依世俗諦，究竟是在有為法當中假立如來，還是以涅槃假立為如來？

若於諸行，如來滅後無有一行流轉可得，爾時何處假立如來？既無如來，何有、無等？

如果是在有為法當中假立如來，包括三十二相、八十種隨形好、四無所畏、十力、十八不共法等等，如來滅後已無有為法可得，這時哪來的如來呢？既然沒有如來，又何必去論說有、無等問題呢？

若於涅槃，涅槃唯是無行所顯，絕諸戲論，自內所證。絕戲論故，施設為有，不應道理；亦復不應施設非有，勿當損毀施設妙有，寂靜涅槃。又此涅槃極難知故，最微細故，說名甚深。種種非一諸行煩惱斷所顯故，說名廣大。現量、比量及正教量所不量故，說名無量。

如果是將涅槃假立為如來，涅槃是無為法，沒有戲論，只是自內所證。既然沒有戲論，若施設為「有」，顯然不合道理；也不應施設為「非有」，這樣就沒辦法顯示妙有，寂靜的涅槃。涅槃極難了知，最為微細，所以稱之為甚深。它是斷掉各種戲論和煩惱之後所顯示的，所以稱之為廣大。它沒辦法用現量、比量和正教量來描述，所以稱之為無量。

真觀按，這一段是由世俗諦轉入勝義諦的關鍵知見。《論》先講勝義諦，是為了顯示只有勝義諦才與道相應，然而在修證上必須經過世俗諦的觀察思維，才能轉入勝義諦。

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