復次，為欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中，「愛味、過患、出離」觀察，及「聞、思、思擇力、見道、修道」觀察。
請大家注意，這段文字特別特別的重要。因為很多人誤以為打坐、修定才叫修行。記得有一次，我拿一本《實證佛教導論》送給我認識的一位學佛人。結果他跟我說：「這個是學術研究，跟修行沒有什麼關係。」他要是有機會看到《瑜伽師地論》這段文字，應該就會明白，單單修定是沒有辦法證初果的。因為初果、二果、三果、四果，統統都要觀察法相（觀行）得到如實知見才能夠證得。聲聞法如此，緣覺法、菩薩法也是如此，統統都要觀察法相才能見道，只靠修定是證不了的。
另一個實例。在網上曾有人問：「有什麼方法能夠把貪愛給斷掉？」有人回覆他，說：「你去讀《實證佛教導論》，從這個地方入手。」又有人回覆，說：「什麼《導論》都是沒有用的，一開始你應該依止一個善知識，好好地修定。」後面那個人說的次第，其實是顛倒的，為什麼呢？斷掉欲界貪愛，要三果才能辦到。未見道的人即使能夠降伏貪愛證得四禪八定，只要碰到惡因緣，欲界貪愛還是會再起。他以為的修證次第是錯誤的，但他不知道，就按照錯誤的次第去修行，結果當然是忙修瞎練，沒有辦法證果。聲聞法最高明的修證次第是：先聲聞見道證初果，再薄貪嗔證二果，然後斷貪嗔證三果，最後才斷掉五上分結證阿羅漢。
證果，一定要修觀行，你需要觀察八件事：愛味、過患、出離，以及聞、思、思擇力、見道、修道。下面一個一個解釋。
一、愛味
於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。
「諸行」在這裡不是指身口意行，而是指有情世間、器世間，一切會變化遷流的事物，也就是無常法。「諸行」中最重要的觀察對象就是五陰，也就是色、受、想、行、識。
「愛味」就是指你喜歡它、貪愛它，覺得它是有滋味的。
「相」是可以讓你觀察到的真實事物（外延），「自相」是事物本身的相貌。如果很多同類的東西都有同樣的相貌則叫做「共相」。
一件一件地觀察，就是觀察自相。觀察同類事物的自相，累積足夠的現量，就可以（用邏輯歸納法）歸納出共相的體性。
二、過患
即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。
「過患」就是說有什麼地方不好，會引發你的痛苦，讓你離不開生死輪迴，甚至下墮三惡道。
「三受」就是苦受、樂受、不苦不樂受。
比如，你現在覺得某樣東西很好吃，可是吃多了以後會很飽、很撐，這就開始不愉快了。營養過剩之後就四大不調，高血壓、心臟病、糖尿病，這些病都來了。或者是吃到非常胖，只要天氣稍微熱一點，你就滿身汗。這都是吃太多的「過患」。
諸行的過患還有很多，這都需要你自己去觀察。你一個一個地觀察，而且要常常在這上面觀察，你才會知道貪愛會造成哪些不好的後果。這就是觀察過患的共相。這樣你就能確定：貪愛這些無常法，能夠給你的好滋味很少，不愉快的後果卻非常多。
三、出離
如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷捨。
當你能夠一直觀察有為法所起的愛味和所生的過患後，等到欲貪現起的時候，你就能夠予以「除遣、制伏、斷捨」——這幾個詞意思有前後次第的關係，除遣在於能觀察愛味過患，制伏在於降伏欲貪，斷捨在於令欲貪不現行。
於此欲貪不現行故，說名為斷，非永離欲故名為斷，又於彼事心未解脫。
這裡的「斷」是指斷掉某次欲貪的現行，並不是永遠離欲，這時候他對那件事還沒得到解脫。
若於隨眠究竟超越，乃永離欲，心得解脫。
如果要「解脫」，那就不只是現在不現行，未來即使碰到可愛的緣，貪愛也不會冒出來，不需再去除遣它，這才是真正的、永遠地離開了貪欲，心得解脫。
是名一門觀察差別。
先從諸行中觀察愛味相、過患相，到能夠出離，漸次趣向心解脫的修證，這樣次第的分別，叫做「一門觀察差別」。也就是在修證的過程中，一步一腳印，步步踏實，有著次第的差別相，不是一下子就能解脫。
四、聞
又修行者，於彼諸行，正觀察時，先以聞所成慧，如阿笈摩，了知諸行體是無常，無常故苦，苦故空及無我。
這一句是在講「聞所成慧」。例如你只是讀經典，或者只是聽人家講，但沒有去仔細想它的意思，只是你大概知道是什麼內容——這叫做「聞所成慧」。「阿笈摩」就是佛經。
也就是說，你所知道的「五陰無常、苦、空、非我」的道理，統統都是從經典聽聞而來的。如果現在有人跟你說：「佛經講五陰是常住法。」你會馬上糾正他說：「不對，佛經裡講五陰是無常法。」這就是你的「聞所成慧」。當人家講的東西很明顯和經典不同的時候，你馬上就能知道。可是，這個時候還不能說你有「思所成慧」。因為，你只是知道語言文字，而它實際上到底是什麼，你還不曉得。
五、思
彼隨聖教如是勝解，如是通達，既通達已，復以推度相應思惟所成微細作意，即於彼境如實了知。
聽聞出世間聖賢正確的教法以後，理解得比較清楚，能夠透過思維和推理，而如實地明白經教所指向的境界。
比如，你知道色陰是四大及四大所造色。如果我拿一個杯子給你看，你不但要知道這個杯子是色陰，還要能夠舉一反三。不要人家教你杯子是色陰，但拿一個碗給你看，你又不知道是色陰了。那表示你沒有辦法「推度」。「推度」就是能夠擴大它的範圍，也就是把現實中的東西拿出來的時候，你要知道這是什麼。
「微細作意」。我講過，「作意」是指沒有語言文字的世界觀和人生觀。比如，你既然已經知道了什麼是色陰，就不用一天到晚掛在心裡，用語言文字去思維它。如果一定要用語言文字去思維它，那就是「聞所成慧」，而不是「思所成慧」。「思所成慧」是你聽聞之後，它的意思你已經知道了，就不用一天到晚用語言文字去思維它。這是一種細微的作意，沒有語言文字。
接下來一句請大家注意。「即於彼境如實了知」，就是把真的東西（外延）拿出來給你看的時候，你能知道這就是經典中所說（內涵）的那個東西。就像剛才講的，把杯子拿出來給你看，你能知道這是色陰；如果敲敲自己的頭，摸摸自己的身體，你也知道這統統都是色陰。其它也是一樣，受陰、想陰、行陰、識陰，你統統都要知道。如果有哪個地方你不知道，那個地方就不是「思所成慧」。所以，「思所成慧」其實沒有那麼簡單。
六、思擇力
即由如是通達了知增上力故，於彼相應煩惱現行，現法、當來所有過患，如實觀察，由思擇力為依止故，設復生起而不實著，即能捨離。
「思擇力」的階段，屬於修所成慧，雖然還沒有聲聞見道，但至少是初果向，因為三縛結（我見、疑見和戒禁取見），已能夠捨離一部分。比如說，現在給大家講色、受、想、行、識，在講的時候都是把具體的事物拿出來給你看，這個時候你都能知道——某某事物就是色、受、想、行、識。可是有時候，你又不知道了。
有的人解釋「五陰非我」，他可以解釋得很好。可是，當他自己有煩惱的時候，他卻沒有察覺到。例如，有一個修行人當科長十幾年，現在經理空缺了，他就跑去送禮，拍總經理的馬屁，或者找有辦法的人來關說。這些事情被競爭對手發現了，人家批評他：「你真是卑鄙，為了升經理，什麼手段都用得出來。」這時候你要注意他用什麼理由來為自己的染污行辯護。如果他是一個凡夫或者初果向，他可能會說：「這是我唯一可以升經理的機會，我當然要這麼做。」
真觀講過，要是有人用「我當然要」這種措辭，為某種染污行辯護，十之八九是凡夫我見。為甚麼呢？因為拍總經理馬屁的「我」，一定是五陰，不可能是生死輪迴當中不變易的主體；那個想升官的、想升經理的「我」，也一定是五陰。「我當然要」意思就是說，碰到這種狀況的時候，「我」就一定會有某種不可改變的行為模式。當你這麼主張的時候，就是認為行陰永遠都不會改變。這相當於主張「行陰是常」或「行陰是我」，而這正是凡夫我見。
只有「聞所成慧」的人沒有辦法察覺到這些。初果向有時候察覺得到，有時候又察覺不到。這是兩者之間的差別。
初果人（聲聞見道者）還是有可能會去拍總經理的馬屁，但是你問他理由，他會覺得不好意思。他雖然隨順染污而行，但不會用凡夫我見來當藉口。「思擇力」的階段，還沒有辦法每一件事情都能夠發現，必須到見道位才有辦法做到。
思擇力有一個功德，就是當有煩惱生起時，他能夠很快地捨離，而不會真的產生執著。然而，此時的證境畢竟還不到初果，所以此處的煩惱，是指「隨順有漏法上所有貪愛」（參見甲一乙二丙八〈界──五離繫品界〉），也就是會造成錯誤人生觀和世界觀的那種貪愛，而不是所有的煩惱。也就是說，處於這個階段的修行人，對於能夠妨礙他發現真實的貪愛（例如對種族的貪愛讓人主張自己的種族是最優秀的），不會真的產生執著。
七、見道
彼由如是通達了知及思擇力多修習故，能入正性離生。
這一句的意思是說：你有沒有用凡夫我見來替自己的貪嗔或染污行作辯護，對於這類事情的觀察，你做得非常仔細。經過非常仔細的觀察之後，你以後就再也不會用凡夫我見來給自己找藉口了，這個時候就「能入正性離生」，也就是見道。
八、修道
既入正性離生已，由修道力漸離諸欲。彼由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱，謂不現行斷故，及一分斷故，由修道力，究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪，由修道力心得解脫。
這一段是在講見道以後要怎樣修行。「彼由思擇、見道二種力故，隨其所應，斷諸煩惱」，這裡除了「思擇力」外，還有「見道力」。也就是说，見道本身就是一種力量。
見道之前的「思擇」，就不斷地檢討、反省自己：有沒有落在凡夫我見裡。見道之後，這種反省能力不會消失掉，還是會一直運用下去，直到證得阿羅漢果。因為有了這兩種力量，所以能夠「隨其所應，斷諸煩惱」，也就是說，你可以漸次把五上分結、五下分結全部斷乾淨。
「不現行斷故，及一分斷故，由修道力，究竟離欲」。某一次煩惱不現行，稱之為「不現行斷」。某種煩惱永不現行稱之為「一分斷」。這兩種斷都是修道，經常修道就能「究竟離欲」，也就是所有煩惱（五上分結和五下分結）永不現行。
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