１０；１０（７）不愛喜則得解脫
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：
於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如果你喜歡色，就等於喜歡苦；如果你不喜歡色，就等於不喜歡苦，也就能夠得到解脫。
「色受陰」（色取蘊）在第58經中有定義，是「四大及四大所造色」。所謂「四大」，就是地、水、火、風，相當於物質和能量的細小單位。「四大所造色」就是由這些物質和能量的細小單位拼湊出來的大型的物體，包括我們的身體，山河大地以及你所看到的一切物體，統統都是「四大所造色」。
舉一個「於色愛喜」的例子。如果女人覺得自己很漂亮，顧影自憐，照鏡子的時候會說：「啊！我好漂亮。」喜歡自己漂亮，那就等於喜歡痛苦。但是你會疑問：「我喜歡自己很漂亮，應該很高興，為什麼會等於喜歡痛苦呢？」
我們要知道，色陰一定是無常的。如果你喜歡現在的自己很漂亮，那等將來年老色衰的時候，你就會痛苦。你看著自己一天一天地老下去，你就會越來越痛苦。
同樣的道理，如果男人很喜歡自己強壯的身體，也就等於喜歡痛苦。你現在身體雖然很強壯，可是等將來衰老的時候，就會有種種病痛。如果你很喜歡現在的強壯，等將來生病、衰老，你就會覺得很厭惡、很痛苦。
所以說，你只要喜歡色陰，就等於喜歡痛苦。同樣的道理，喜歡受、想、行、識，也就等於喜歡痛苦。
「受」有苦受、樂受、不苦不樂受，一般人不喜歡苦受，但喜歡樂受。欲界中最惑亂人的樂受，就是性愛的覺受，尤其對方也很愛你，兩廂情願，大家都覺得很快樂。性和愛的樂受都屬於欲界，你如果喜歡這樣的樂受，將來就會痛苦。比如對方離開你的時候，或者是吵架鬧矛盾的時候；而且你們都會衰老，其中一個會先死去，剩下的一個就會感到痛苦。所以，你只要有愛、有欲、貪著樂受，將來就一定會痛苦。而且，初果人還能觀察到，即便是在樂受當中，裡面仍然有行苦。
比較細緻的樂受，比如修行禪定時感到的身心輕安。有的人很喜歡這種輕安的感覺，但其實這也不離受陰。如果你喜歡這種禪定的輕安，仍然是喜歡苦。因為禪定需要去保持，不然就會退失，當禪定退失的時候，你就會痛苦。
修習禪定需要把意識繫念在某一個境界上。尚未見道的人，一般是用共外道的方法修禪定，也就是要找一個東西作為所緣——比方繫念於丹田、呼吸、佛像等等。繫念就需要用心、用力，這其中就必然有行苦。因為有這樣的行苦，所以修久了就會感到厭倦，不知不覺中就去攀緣內外境界，慢慢地禪定就退失了。所以說，雖然禪定的樂受是很細膩的，但是同樣的，你只要喜歡這種樂受，就等於喜歡苦，也就沒有辦法從煩惱和痛苦中解脫出來。
「想」就是了別。把事物了別清楚，就是「想」；思想也是「想」。舉一個例子，能夠了別定境當中的清淨相，這也是「想」，如果你喜歡這種定境當中的清淨相，也就等於喜歡痛苦和煩惱，不得解脫。
「行」包括身、口、意行。比如跳舞、彈琴、武術，再或者笑話講得很好，這些都屬於「行」。如果你覺得自己這樣很了不起，也就是「於行愛喜」，那也就等於你喜歡痛苦，不得解脫。
能夠了別六塵的能力叫作「識」，「識」有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，總共六識。如果你喜歡這六識，就等於喜歡痛苦。一般人不大會注意到前五識，但通常會喜歡自己的意識。比如你很聰明，而且很喜歡自己的聰明，這就是「於識愛喜」。
但是聰明是靠不住的。有的人覺得自己很聰明，就去炒股票，可是當他判斷錯誤的時候，他就會虧損，甚至傾家蕩產──這種事情時有發生，那時他就痛苦了。雖然你很聰明，但你沒有辦法保證不會遇上沒辦法解決的問題，或者遇到一個比你更聰明的人，就像周瑜遇到諸葛亮。因為聰明本身就是境界法，境界法就有高下之分，當你遇上一個比你更聰明的人的時候，你就會感到痛苦。另外，有些絕頂聰明的人，例如美國前總統雷根、英國前首相柴契爾，年紀大的時候得了阿茲海默症，這是識陰的變壞。由好變壞，一定會有壞苦。「於識愛喜」的人碰到這種情形會更加地苦。
接下來的經文，說明解脫這種痛苦的辦法：只要你不喜歡色，不喜歡受、想、行、識，你就一定會解脫。這裡的「解脫」指的是證得阿羅漢果。
所以，我們可以看到，要證得解脫，並不一定要刻意修習禪定，最重要的是需要觀行和思維整理。觀行的時候，首先要確認色、受、想、行、識到底是指哪些東西，拿出具體的東西給你看的時候，你要知道這個是色、是受、是想、是行，或者是識。比如說禪定的輕安，你就要知道禪定的輕安是受陰，而你知道「自己住在輕安的境界中」則是想陰。但是有人卻說「禪定就是開悟」，所以他很喜歡住在這種境界當中，但是他不知道這種境界其實是落在受陰和想陰裡面。像他這樣，不知道受陰和想陰都是無常、苦、空、非我，卻以為自己開悟，正是典型的增上慢；他喜歡禪定境界，就是在喜歡苦，不能得到解脫。
經本母
無常及苦、空，非我、正思惟，
無知等四種，及於色喜樂。
這相當於目錄。因為在古代結集經典的時候，很多都要依靠背誦，為了防止遺漏或錯序，便用簡短的文字，提醒自己不要忘記。
「無常」指第1經，「苦、空、非我」指第2 – 4經，「正思惟」為第5經，「無知等四種」指6 – 9經，「於色喜樂」指10經。
「愚相」──二種愚夫之相
復次，有二種愚夫之相。何等為二？一者、於所應求不如實知；二者、非所應求而反生起。
「愚」就是愚笨、沒有智慧的意思。這裡講的愚夫，相當於凡夫，他有兩種相貌。這裡的相貌是指可以觀察得到的狀況。如果他是一個愚夫，就會有兩種可以辨識的特徵。
「一者、於所應求不如實知」，就是應該要去追求的東西他不知道；「二者、非所應求而反生起」，就是不應該去追求的東西他反而要去追求。
應求不求
何等名為是所應求？所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲，於諸行生唯有欣樂。由是因緣，於所應求，及諸行生所有眾苦不如實知。
什麼是「應該要去追求的」呢？涅槃是聰明人應該去追求的。
大家注意，這一句的「涅槃」二字後面還有「諸行永滅」。「行」在佛教的經典裡，有不同的含義。這裡的「行」指的是有為法，「諸行永滅」是要把五蘊、十二處、十八界等有為法統統都消滅掉，讓它們永遠都不會再生起。所以這裡的「涅槃」指的是無餘涅槃。因為只有無餘涅槃才是最安寧的，不會有一切的痛苦；不然的話，即便是阿羅漢、八地菩薩，乃至佛陀，只要來到人間受生，就一定會有「微苦所依」，比如肚子餓。
五蘊就是色、受、想、行、識；十二處有內六處和外六處；十八界就是六根、六塵和六識。涅槃就是要把這些統統消滅掉。如果有一天，有人跟你講：「男女雙修，是達到極樂的法，把這個極樂永遠保持下去，就是樂空雙運，就是涅槃。」這樣講你會相信嗎？先不論他對色陰無常不如實知的妄想，他所謂的「樂空雙運」，仍然是受陰境界，怎麼能叫涅槃呢？涅槃是諸行永滅，要把色、受、想、行、識都消滅掉，怎麼可以保留樂受，而且還想讓它保持到永久？這很顯然是不對的。
如果有人跟你講：「我正在禪定中的時候，外面的聲音我聽不到，眼睛也看不到任何東西，但是我可以感覺到自己的存在，存在於一個很清靜的狀態裡，這就是涅槃。」你聽了之後，也要知道不對。因為能夠知道自己在禪定，感受禪定的輕安，這是想陰和受陰的境界。涅槃沒有覺知心，也沒有覺知的對象；如果知道，就還有蘊處界相，不是涅槃。
有的人認為打坐時的輕安就是「自性清淨心」。但自性清淨心其實是第八識的別名。如果把蘊處界相當成是自性清淨心，那就錯亂了。這樣的見地，連聲聞見道位都沒有。
「而諸愚夫，於當來世諸行不生都無樂欲」。如果你對一個凡夫說：「涅槃就是把五陰都消滅掉，永遠都不再受生，從此看不到、聽不到，也沒有想、沒有感覺，不再有樂受、苦受、不苦不樂受，也沒有身、口、意行，了別能力也都統統消滅掉。」他一定會很不樂意：「那我才不要，我在這邊生活得很好，我在這邊可以吃喝玩樂。」好一點的會說：「我在這裡可以做一些文學創作。」或者說：「我可以有一些科技上的創造發明。」一般人認為，因為有五陰才能夠自我實現，即使是世間的聖賢也不會教人把身心永遠地消滅掉，這不是世間人所喜歡的。但是，在出世間聖賢來看，有這種想法的人都是愚夫。這樣的話聽上去很重，但你如果是佛弟子，就要細心體會：為什麼佛、菩薩、阿羅漢這些聖人要這麼說？
凡夫「於諸行生唯有欣樂」，也就是說，一般人是和佛的教導相反的，喜歡有五陰。所以如果有小孩子出生，親戚朋友都會去慶祝；如果有人死掉，大家都哀悼。如果你跟他講：「人死掉還有未來世。」他聽了會很高興。可是他都沒有想過，未來世又會有一大堆的痛苦。因為他們不知道五陰的生起就是苦，也不知道涅槃才是真正的安樂，所以才會應求而不求。
不應求而求
何等名為非所應求而反生起？非所求者，謂老、病、死，非愛合會，所愛別離，所欲匱乏，愁、歎、憂、苦，種種熱惱。彼於如是諸行生起，反生欣樂；於生為本一切行中，深起樂著；於生為本所有諸業，造作積集。由是因緣，於有生苦，及生為本老、病、死等眾苦差別，不得解脫。如是名為非所應求而反生起。
問一個人：「你喜歡老嗎？」他一定說不喜歡。「你喜歡生病嗎？你喜歡死嗎？你喜歡每天跟仇人在一起鬥爭嗎？你喜歡跟心愛的人離開嗎？你喜歡所求不遂嗎？」他一定回答：「不要，我不要這些東西。」「發愁、哀歎、憂惱、受罪這一大堆的痛苦你喜歡嗎？」他一定不會喜歡。
如果不喜歡這些痛苦，那就應該不喜歡出生才對。因為我們的五陰一出生，就會有這些痛苦。只有把五陰徹徹底底地消滅掉，不再輪迴，才能夠安住於涅槃之中，離開這些痛苦和煩惱。[1]
「彼於如是諸行生起，反生欣樂」，就像我剛才講的，小孩子出生，大家都去慶祝；有人死掉，大家都去哀悼，這其實是顛倒。如果死掉後永遠不再出生，不是最好的狀況嗎？你想想看，有時候你看到有人癌症末期，很痛苦，但是又死不掉，其實死亡對他來講是解脫，至少不用再承受病苦。
別誤會，我可不是在鼓勵自殺！要知道，自殺雖然可以暫時不再痛苦，可問題是你還沒有把煩惱斷盡，即便自殺也一定還會出生，還是會有來世的痛苦和煩惱。所以你要知道，你現在之所以會有煩惱和痛苦，是因為你過去世種下了苦惱的業，現在世現起了果，這叫做「非愛業果苦」。假設一個女人結婚，但她的丈夫會喝酒、賭博、打老婆，她過得很痛苦就自殺了。但是因為她和丈夫的因緣還沒有斷，所以未來世還是會再度碰上。所以，離婚好過自殺，因為自殺解決不了問題。以佛教的觀念來講，要把這個惡因緣妥善地處理掉，自殺是沒有用的；除非他能夠證得阿羅漢，取證無餘涅槃，永遠不再有生命的現起，當然也就可以把這個苦斷掉。
只要你不是阿羅漢（四果）或阿那含（三果），就還會到人間受生，那麼你欠別人的債務就一定要還。所以，不要因為現在很痛苦，你就想要自殺，這是沒有用的。如果懂得佛法的道理，面對煩惱和痛苦的時候，你應該先想：「是不是自己過去世虧欠了別人？」接下來想：「是不是自己還有煩惱和執著沒有斷掉？」
你如果能夠把煩惱和執著斷掉，那麼就算你還有惡業未了，那也只會身體受苦，而不會有心理上的痛苦，你不會愁、歎、憂、苦。
這裡講的「老、病、死，非愛合會，所愛別離，所欲匱乏」，一共是六種苦。（如果再加上「生、五蘊熾盛」就成了我們常說的「八苦」。）這六種苦都是以「生」為根本。十二因緣法中，分為三世——過去世、現在世和未來世，其中未來世只有兩支，也就是「生」和「老死」。「老死」代表的是附屬於生命的一切痛苦，也就是說，你只要出生，就會有一切的痛苦。由此可以看出：出生是痛苦的根本。（明白這一點只是正教量，在觀行當中確認無誤才是現量。）
佛教的無餘涅槃是永遠斷除生死，把未來世的生命永遠斷掉，就不會再有痛苦。你必須厭離附屬於生命的一切有為法，才能夠入無餘涅槃。講起來很簡單，但要做到，就沒那麼簡單了。即便是初果人，也要經過七返人天才能夠辦到，凡夫更是遙遙無期。
「於生為本所有諸業，造作積集」，這個「積」是累積，「集」就是收集。像剛才講的，你覺得自己很漂亮，或者覺得自己很聰明，覺得自己很強壯，或者覺得自己太極拳打得很好，這些都屬於「造作積集」，都是對五陰的貪愛和樂著。
一般人對於五陰的貪愛和樂著，不可能只持續一兩秒鐘。只有三果向的人才有可能發現自己有欲界貪愛萌芽，便能立刻把它斷掉。對於凡夫，乃至初果人、二果人，他們對於欲界的貪愛都沒有辦法只是喜歡一兩秒鐘就斷掉，還是會一直喜歡下去。
好比你愛一個人，你會只愛一兩秒鐘嗎？還是會愛他五分鐘、一小時，還是會愛他一天、兩天，一個月、一年？有的人甚至愛一輩子；愛一輩子不夠，還要永永遠遠地愛下去。這就是「造作積集」。當你的貪愛越養越大，就變成很深的執著，這時要是失去所愛的人，你就會感到非常痛苦。
「由是因緣，於有生苦，及生為本老、病、死等眾苦差別，不得解脫」。因為這個緣故，你就會有未來世的出生；有了出生，就會有附屬於生命的衰老、生病，以及死亡，這種種的痛苦你統統都會有，讓你沒有辦法解脫。「如是名為非所應求而反生起」，這就叫做不應該追求的東西，你反而去追求。
這就是愚相，是沒有智慧的人顯示出來的特徵。
[1] 以上是聲聞涅槃，大乘涅槃是「諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」。
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