１７；１７（１１）因緣所生
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：
色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！如是受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！
如是諸比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見『我生已盡，梵行已立，所作已作』，自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這裡是從因、緣的角度來解說五陰無常。先說「色無常」。「色」是四大及四大所造色。因為四大是因緣所生法，而造成四大的因和緣本身是無常法，所以，因緣合會而出生的「色」，當然也是無常法。
這裡的「因」是指因緣，它既是因也是緣，也稱為種子。「緣」包括四種緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。這在《論》的部分會詳細解釋。
有的讀者看到這裡可能會問：「因緣法中的『因』指的不是第八識嗎？而第八識不是不生不滅的嗎？這裡為什麼說『無常因』呢？」其實，第八識不全然是不生不滅的無為法，它是有為法和無為法的和合。
有人提出一個奇怪的主張：認為除了每個眾生的八個識之外，還有另外一個識，這個識是唯一的。他把它取名叫「根本識」，這個根本識才是無為法。接著又認為：是由這個根本識出生了一切眾生的八個識，然後再由眾生的八識出生附屬於眾生的一切法。
按照他的觀念，這個根本識是無為法，但它又出生了三界萬法。但無為法的意思就是沒有作為，既然沒有作為，又怎麼能夠出生三界萬法呢？
有的人在看百法明門的時候注意到，第八識被歸為有為法。一百個法分成五組：一、心法，二、色法，三、心所有法，四、心不相應行法，五、無為法。前面四組共九十四法，統統都屬於有為法；最後一組的六種法，則是無為法。（有為法有生、住、異、滅，無為法沒有生、住、異、滅。）而第八識在百法明門的分類中，屬於有為法。有人看到這裡，就認為既然第八識是生滅的，便企圖去尋找另外一個不生不滅的法。但實際上，百法明門裡的六種無為法，都是第八識顯示出來的，並不是離開第八識而另有這六種無為法。所以，片面地認為第八識是無為法或有為法，都是不準確的。準確的說法應該是：第八識是有為法和無為法和合。也就是說，第八識有兩面。一面是有為法，一面是無為法。懂得這個義理，理解經教就不容易發生重大錯誤，等到大乘開悟，你就會知道第八識究竟是什麼，並且把第八識的真妄和合弄清楚，那時候再看經教，大部分地方都能暢通無阻。
第八識是有為法，是偏指所藏的部分。《經》這裡的「因」指的就是第八識所含藏的種子。「緣」則分四種。因和緣統統都是有為法，所以才能出生別的東西。
這裡要再強調一次，無為法沒有功能，不能出生別的東西。所以第八識不只是無為法，也不完全是有為法，有為法的部分必須依止在不生不滅的無為法上面，才能夠有所作為。
總而言之，這裡的因和緣都是有為法，有為法也就是無常法。造成色法的因和緣是無常法，那麼，由無常的因和緣所出生的色法也一定是無常法。《經》沒有講清楚因和緣到底是什麼，幸好《論》有詳細解釋。
同樣的道理，出生受、想、行、識的因和緣，也都是有為法，都是無常的。由無常的因和緣出生的受、想、行、識也一定是無常的。不可能說無常的東西卻出生了一個恆常的法。既然有出生，就已經不是恆常了。
經文中省略號的部分，是經文的省略，也就是表明文字和講色法的部分是一樣的，只不過是把「色」依次替換為「受、想、行、識」。注意，這裡的「識」是指前六識，或者叫做六識身。因為第七識以種子為因就夠了，只要因緣，不需要其他的緣。而第八識根本不需要因、緣去出生它。
１８；１８（１２）因緣所生+
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：
色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常！受……。想……。行……。識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常，無常因、無常緣所生諸識，云何有常！
如是比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等為解脫生老病死、憂悲惱苦。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這一小經和上一經文字基本相同，不必再解釋。
「非斷非常」──有為法竟然不斷滅！
復次，由三種相應，知諸行非斷非常。何等為三？一、以無住行為因故，二、生已無住因故，三、未來諸行因性滅故。
「相應」可以理解為理由。也就是說，有三個理由可以說明諸行（有為法）既不是斷滅法，也不是常住法。前兩個理由說明諸行非常，第三個理由說明諸行非斷。稍後還會詳細說明。
在《雜阿含經》當中，大多是強調有為法的無常，也就相當於這裡的「非常」。但這裡為什麼又說「諸行非斷」呢？ 只要把有為法當成第八識的功能差別，就是「三界唯心」，這樣就不能說有為法是斷滅法。就好比波浪是變動的，但如果把它們看作是水，水從來沒有變動過。所以，當你把三界萬法統統都當成是第八識，它們就一向都是第八識，從來都沒有出生過，也從來都沒有消滅過，這就是不生不滅。
以上是用大乘法來解釋「非斷非常」，這和《論》的解釋略有不同，後者需要遷就小乘根器的讀者，有些文字寫得很隱晦，不容易解讀。
諸行非常
此中諸行因無常故，生已住因不可得故，當知諸行非常。
有為法是以無常的「種子」為出生的因。有為法出生以後，沒有辦法久住，必然是剎那剎那變異。從這裡可以得知有為法都不是常住法。
第八識是真妄和合。真是指常住法的部分，也就是能藏的心體。妄是指無常法的部分，也就是所藏的種子。無常法才能出生無常法，因為常住法既然是無為、沒有功能，便沒有辦法出生其他的法。無常的種子，才能出生它法。但是，無常的種子，必須有一個常住的心體來執持，也就是說，無常的種子必須依附於能藏的心體這個常住法上，才能夠有一切的功能差別。
諸行非斷*
能生未來諸行，現在因性滅故，當知諸行非斷。
按，這一個理由支持有為法的「非斷」。讀者要是能夠透過精細的思惟，從而讀懂這隱晦的文句，可以大幅提高思辨和解經的能力，為了不讓大家先看到答案，白話解釋放在腳注。[1]
四緣
復有四緣，能令諸行展轉流轉。何等為四？一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。即此四緣，略有二種：一、因，二、緣。因唯因緣，餘三唯緣。
緣有四種，能夠讓有為法持續出生及運轉：一、因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。這四種緣又分成兩類：一、因，二、緣。在四緣當中，「因緣」既是因也是緣；其餘的「等無間緣、所緣緣、增上緣」，統統都是緣。
一、因緣*
又因緣者，謂諸行種子。
「諸行」包括五陰、十二處、十八界在內的一切有為法。
種子是因緣，流注出來就成為陰、處、界等三界萬法。這個法義非常重要，還沒有證得以前，就要先記住，否則無法修學大乘法。
二、等無間緣
等無間緣者，謂前六識等及相應法等無間滅，後六識等及相應法等無間生。
前六識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。相應法，是指與這六識相應的心所法，比如觸、作意、受、想、思、貪、嗔等等。
先以眼識為例。眼識的流注，就好比從水龍頭裡流出來的水，先流出第一滴，再流出第二滴，這樣一滴一滴地流。前面一個眼識種子，就是後面一個眼識種子的等無間緣，要有前面那個眼識種子流注出來，後面那個眼識種子才能夠出來。前六識以及它們的相應法（例如貪、嗔）也都是這個道理。
《瑜伽師地論》卷3對於等無間緣還有不同的定義：「等無間緣者，謂若此識無間諸識決定生，此是彼等無間緣。」按照這個定義，等無間緣是某個識，必須這個識不斷運轉，另一個識才能運轉，例如第六識是前五識的等無間緣，第七識是前六識的等無間緣，第八識是前七識的等無間緣。
三、所緣緣
所緣緣者，謂五識身等以五別境為所緣，第六識身等以一切法為所緣。
「五識身」指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，不包括意識。這裡的「五別境」指的是五種各別的境界相，也就是色、聲、香、味、觸等五塵，而不是百法明門中的五別境（欲、勝解、念、定、慧）。
前五識能夠了別的對象（五塵）叫做「所緣」。五塵，分別是前五識的所緣緣。比如你要看，就要有一個看的對象。這個被了別的對象（青、黃、赤、白等顯色），就成了眼識的所緣緣。
「第六識身等以一切法為所緣」。第六識就是意識，「法」指的是法塵，不但包括有為法，也包括無為法。例如，第八識無形無相，但是可以透過它的作用而推論出它的存在，這也是意識的了知。既是意識的了知，就屬於法塵的範圍。雖然這樣的法塵並不是真正的第八識，但是不妨依照世俗諦認定「某人觸證第八識」。
前五塵細緻的部分也是法塵，例如眼識只能了別「顯色」（青、黃、赤、白等），其餘的「形色」（長、短、方、圓等）、「表色」（取、捨、屈、伸等）、「無表色」（斯文、粗魯、小器、大方、氣魄、戒體等因為長期的行為熏習所顯現出的氣質差異）皆是意識了別，因此都屬於法塵。
四、增上緣
增上緣者，謂五識等以眼等各別所依為增上緣，及以能生作意等為增上緣；
除了因緣、等無間緣和所緣緣之外，其他的緣一律稱為增上緣。
先以眼識為例，眼識的出生一定要有眼根，但眼根不是因緣（種子）；眼根也不是等無間緣（眼識的等無間緣是前面已經流注出來的眼識種子）；眼根也不是所緣緣（眼識的所緣緣是青黃赤白這些「顯色」）。既然這樣，眼根就屬於眼識的增上緣。前五識都是同樣的道理。
「及以能生作意等為增上緣」。作意是五遍行之一，是八個識統統都有的。但這裡作為前五識增上緣的作意，應該是意識和末那的作意。《成唯識論》說：「作意，謂能警心為性，於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種，引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所，心是主故，但說引心。」真觀常講：「一切有為法皆是第八識流注種子現起的功能差別，若離業力與妄想，它們什麼都不是。」作意之後所起的心種，其中必須有世界觀的部分，七轉識才能夠了別。這種世界觀可以分為如理與不如理兩種，如理作意就是「明」，不如理作意就是「無明」。
這裡已經是百法明門的部分，真觀不是非常懂，也沒有絕對的把握，請大家依三量抉擇法義。
意識身等以四大種身，及能生作意等為增上緣。
色身是由地、水、火、風四大種拼湊出來的，所以叫四大種身。對於欲界和色界的眾生來講，要有四大種身，意識才能夠存在。所以四大種身是意識的增上緣。但是無色界有情沒有四大種身，仍然可以用四空定的定力安住在無色界。至於他們為什麼能做到，我不曉得，只能等以後修證層次到了，再來觀察。
這裡的「能生作意」是指末那識的作意。當意識不存在的時候，一定要有末那識的作意，意識和前五識才能夠出生。乃至意識必須繼續運轉，產生下一個意識種子，也必須有末那識的作意。
又先所造業，望所生愛非愛果，當知亦是增上緣。
「愛果」是可愛的異熟果報，「非愛果」是不可愛的異熟果報。比如人、天果報就可以算作可愛的異熟果報。因為有的人覺得做一個人還不錯，他或者很滿意自己的外貌，或者覺得可以吃喝玩樂，可以做自己想做的事情，這樣挺好的。而三惡道（畜生、餓鬼、地獄）就是不可愛的異熟果報，因為一般人不會喜歡自己下三惡道。
這句話的意思是說：過去世所造的善業或惡業，就是招感可愛異熟果報或不可愛異熟果報的增上緣。過去世所造的業不是因緣（因為造業只是能夠熏種子的緣，而不是種子本身），它也不是等無間緣或所緣緣，所以它只能是增上緣。
如是資糧望道，道望得涅槃，當知亦是增上緣攝。
唯識經典把大乘的修行分成五個位階：一、資糧位，二、加行位，三、見道位，四、修道位，五、究竟位。而這裡，則是把小乘的修行分為三個位階：一、資糧，二、見道、修道（有學），三、涅槃。
見道以前所做的修行都叫做資糧，例如供養、親近善知識。因為要見道，就需要有善知識為你講解怎樣觀察「五陰非我」。
即使當初那個善知識還沒有證果，只要你和他結下善因緣，等到他證得果位的時候，你也會因為之前供養、親近過他的緣由，積累你的資糧。比如說，兒子對父親很孝順。儘管當初這位父親還沒有證果，但是到未來世，這位父親聲聞見道。這時候，這個兒子因為過去世和這位父親關係很親密，相互之間也很熟悉、信任，所以這位父親講的話，這個兒子很樂意聽。這樣，這個兒子就會因為聽聞正確的佛法而證得聲聞初果。
聲聞見道之後，接著要修道，直到最後證得聲聞道的究竟果（涅槃），所以見道、修道是證得涅槃的增上緣。注意，這裡不能缺少「得」字，因為「涅槃」不是因緣所生法，「得涅槃」才是因緣所生法。
[1] 未來的有為法出生時，原本的「因」早已消滅，但「果」仍然發生，由此可知必有一物記錄已消滅的「因」，直到「果」現起之時。連結因果的東西，稱之為種子。要是將因、果皆視為種子，它們一直都存在，不曾斷滅。例如，五陰出生後剎那變異，最後壞滅，壞滅後並不是什麼都沒有，它所造作的業行都會在第八識裡下種，招感未來世五陰的出生。
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