３７；３７（３１）如實知四諦
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
這個時候輸屢那還沒有歸依，他前來向舍利弗問法。舍利弗說完法後，他便證得了初果。
時舍利弗謂輸屢那：
若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。
如是沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。
如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受……。想……。行……。識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
舍利弗告訴輸屢那：如果一個修行人，對於色陰不如實知，對於色陰的聚集不如實知，對於色陰的消滅不如實知，色滅道跡（怎樣消滅色陰）也不如實知，如果這幾件事情他都不知道的話，那麼，這位修行人就不能把色陰斷滅掉。
要把有為法統統都斷滅掉才能證無餘依涅槃。有為法是指「三界有」，也就是蘊處界的這些法。《經》在這裡講斷滅色陰，目地是要證無餘依涅槃。這是小乘法而不是大乘法。
佛教的四聖諦「苦、集、滅、道」，這裡講了三個，色集、色滅、色滅道跡（色道），好像沒有講「色苦」。其實苦就在「色」本身，色陰的存在本身就是苦。這一點《經》已經反覆講過：色陰一定是無常、苦、空、非我。這表示色陰的存在本身就會帶來痛苦。所以這一小段相當於在講色陰的苦集滅道。
同樣的道理，於受、想、行、識，如果你不知道它的苦、集、滅、道，就沒有辦法把受想行識斷滅。反過來說，當你知道五陰的苦、集、滅、道，就有能力把它們斷滅掉。
以上是舍利弗尊者告訴輸屢那的第一個重點，你必須知道五陰的苦、集、滅、道。接下來講的是理由，和進一步的觀行。
「輸屢那！於意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」
又問：「若無常者是苦耶？」答云：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那！如是受……。想……。行……。識為常為無常耶？」答言：「無常。」
又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」
又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不？」答曰：「不也。」
舍利弗尊者問輸屢那：「你認為色陰是常還是無常？」輸屢那答：「無常。」又問：「如果是無常，那是不是苦呢？」答：「是苦。」
在這個問答過程中，雙方都承認色陰是非我、不異我、不相在。從「非我」「不異我」可以看出，這個「我」指的就是第八識。第八識是真妄和合，心體的部分是常住法，內含的種子是無常法，它可以記錄五陰的造作，五陰的造作又會改變種子的內容。這些種子流注出來就會形成五陰，五陰的樣態就表現出來了。
你可以把第八識想象成一個硬碟，是電腦的永久儲存體，它至少要在世間存在幾年，在關機以後它的功能還可以延續，資料也不會丟失，以世間的觀念說它是永久記憶體。你按鍵盤輸入的資料會存入硬碟，硬碟中的資料輸出到螢幕等周邊設備就變成文字、圖像、聲音等等。你就用這個觀念來理解第八識和五陰之間的關係。螢幕的資料不是硬碟的資料，但是螢幕所顯示出來的資料和硬碟中的資料是一對一相應的。比如我在螢幕上看到《雜阿含經論會編》的注釋，你就知道電腦的硬碟中一定會有這個資料，這個資料和它一對一相應，所以就說螢幕和電腦的資料「不相異」。
因為過去世的造作，第八識含藏的種子流注出來就變成現在世的五陰。你按照這個譬喻來看《經》的「五陰非我、不異我」就能理解了。而且這個部分和大乘經典講得一模一樣，包括《成唯識論》《大乘起信論》等，都是這麼說的。所以這個部分你不要懷疑，只有這樣解釋才解釋得通。
有人說：這個「我」只是一種觀念。其實不是，你看這一篇的上下文就知道，這個「我」很顯然是指一個常住法，通過「我」和五蘊兩者體性的比較反映出這個「我」是沒有痛苦的、不變易的法。所以舍利弗說：你既然知道五陰是無常、苦、變易法，這樣五蘊就不可能是「我」。這就可以看出，兩個人之間有「我是恆常不變的，不受苦樂的」的共識存在。
輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。
時輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
這裡也是在說明：知道五陰不是我、不異我、不相在就是如實知；如實知五陰與我的關係之後，你就會討厭它，離開對於五陰的欲望，繼而離開生老病死、憂悲惱苦而得到解脫。
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